周易

 

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序卦

雜卦

 

上經

 

乾(卦一)

(乾下乾上)

《乾》:元,亨,利,貞。

初九:潛龍,勿用。

九二:見龍在田,利見大人。

九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。

九四:或躍在淵,無咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

上九:亢龍,有悔。

用九:見群龍無首,吉。

《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。首出庶

物,萬國威寧。

《象》曰:天行健,君子以自強不息。「潛龍勿用」,陽在下也。「見龍在田」,德施普也。「終日乾乾」,反覆道也。「或躍在淵」,進無咎也。「飛龍

在天」,大人造也。「亢龍有悔」,盈不可久也。「用九」,天德不可為首也。

《文言》曰:「元」者,善之長也;「亨」者,嘉之會也;「利」者,義之和也;「貞」者,事之干也。君子體仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足

以和義;貞固,足以幹事。君子行此四德者,故曰「乾:元、亨、利、貞。」

初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:「龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」

九二曰「見龍在田,利見大人」,何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閒邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:『見龍在田,

利見大人』,君德也。」

九三曰「君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎」,何謂也?子曰:「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終

之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。」

九四曰「或躍在淵,無咎」,何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」

九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求。

水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」

上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」

「潛龍勿用」,下也。「見龍在田」,時捨也。「終日乾乾」,行事也。「或躍在淵」,自試也。「飛龍在天」,上治也。「亢龍有悔」,窮之災也。乾

元「用九」,天下治也。

「潛龍勿用」,陽氣潛藏。「見龍在田」,天下文明。「終日乾乾」,與時偕行。「或躍在淵」,乾道乃革。「飛龍在天」,乃位乎天德。「亢龍有悔」,

與時偕極。乾元「用九」,乃見天則。

《乾》「元」者,始而亨者也。「利貞」者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。

「時乘六龍」,以「御天」也。「雲行雨施」,天下平也。君子以成德為行,日可見之行也。「潛」之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子「弗用」也。

君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:「見龍在田,利見大人」,君德也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故「或」之。「或」之者,疑之也,故「無咎」。

夫「大人」者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

「亢」之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

 

坤(卦二)

 

(坤下坤上)

《坤》:元亨。利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。

《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物鹹亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子。君子攸行,先迷失道,

後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。

《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。

初六:履霜,堅冰至。

《象》曰:「履霜堅冰」,陰始凝也,馴致其道,至堅冰也。

六二,直、方、大,不習,無不利。

《象》曰:六二之動,直以方也。「不習無不利」,地道光也。

六三,含章,可貞,或從王事,無成有終。

《象》曰「含章可貞」,以時發也。「或從王事」,知光大也。

六四,括囊,無咎無譽。

《象》曰:「括囊無咎」,慎不害也。

六五,黃裳,元吉。

《象》曰:「黃裳元吉」,文在中也。

上六,龍戰於野,其血玄黃。

《象》曰:「龍戰於野」,其道窮也。

用六,利永貞。

《象》曰:用六「永貞」,以大終也。

《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。臣弒其君,

子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。

《易》曰:「履霜,堅冰至」,蓋言順也。「直」其正也,「方」其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直、方、大,不習無不利」,則不疑其所行也。

陰雖有美,「含」之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道無成而代有終也。

天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:「括囊,無咎無譽」,蓋言謹也。

君子黃中通理,正位居體,美在其中而暢於四支,發於事業,美之至也。陰疑於陽必戰,為其嫌於無陽也,故稱「龍」焉。猶未離其類也,故稱「血」

焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。

 

屯(卦三)

 

(震下坎上)

《屯》:元亨,利貞。勿用有攸往。利建侯。

《彖》曰:屯,剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧。宜尋建侯而不寧。

《象》曰:雲雷,屯。君子以經綸。

初九,磐桓,利居貞。利建侯。

《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。

六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。

《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

六三,即鹿無虞,惟入於林中,君子幾不如捨,往吝。

《象》曰:「即鹿無虞」,以從禽也。君子捨之,往吝窮也。

六四,乘馬班如,求婚媾。往吉,無不利。

《象》曰:求而往,明也。

九五,屯其膏,小,貞吉;大,貞凶。

《象》曰:「屯其膏」,施未光也。

上六,乘馬班如,泣血漣如。

《象》曰:「泣血漣如」,何可長也。

 

蒙(卦四)

(坎下艮上)

《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。「蒙亨」,以亨行,時中也。「匪

我求童蒙,童蒙求我」。志應也。「初筮告」,以剛中也。「再三瀆,瀆則不告」,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。

《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。

《象》曰:「利用刑人」,以正法也。

九二,包蒙,吉。納婦,吉。子剋家。

《象》曰:「子剋家」,剛柔節也。

六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。

《象》曰:「勿用取女」,行不順也。

六四,困蒙,吝。

《象》曰:「困蒙之吝」,獨遠實也。

六五,童蒙,吉。

《象》曰:「童蒙」之「吉」,順以巽也。

上九,擊蒙,不利為寇,利禦寇。

《象》曰:「利」用「禦寇」,上下順也。

 

需(卦五)

(乾下坎上)

《需》:有孚,光亨。貞吉,利涉大川。

《彖》曰:「需」,須也。險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。「需,有孚,光亨,貞吉」,位乎天位,以正中也。「利涉大川」,往有功也。

《象》曰:雲上於天,需。君子以飲食宴樂。

初九,需於郊,利用恆,無咎。

《象》曰:「需於郊」,不犯難行也。「利用恆無咎」,未失常也。

九二,需於沙,小有言,終吉。

《象》曰:「需於沙」,衍在中也。雖小有言,以終吉也。

九三,需於泥,致寇至。

《象》曰:「需於泥」,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

六四,需於血,出自穴。

《象》曰:「需於血,」順以聽也。

九五,需於酒食,貞吉。

《象》曰:「酒食貞吉」,以中正也。

上六,入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉。

《象》曰:「不速之客來,敬之終吉」,雖不當位,未大失也。

 

訟(卦六)

(坎下乾上)

《訟》:有孚窒惕,中吉,終凶。利見大人。不利涉大川。

《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。「訟有孚窒惕,中吉」,剛來而得中也。「終凶」,訟不可成也。「利見大人」,尚中正也。「不利涉大川」,入

於淵也。

《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。

初六,不永所事,小有言,終吉。

《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「小有言」,其辯明也。

九二,不剋訟,歸而逋。其邑人三百戶,無眚。

《象》曰:「不剋訟」,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。

六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。

《象》曰:食舊德,從上吉也。

九四,不剋訟,復既命渝。安貞吉。

《象》曰:復即命渝,安貞不失也。

九五:訟,元吉。

《象》曰:「訟,元吉」以中正也。

上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。

《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

 

師(卦七)

(坎下坤上)

《師》:貞丈人吉,無咎。

《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。

《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。

初六,師出以律,否臧凶。

《象》曰:「師出以律,」失律凶也。

九二,在師中吉,無咎,王三錫命。

《象》曰:「在師中吉」,承天寵也。「王三錫命」,懷萬邦也。

六三,師或輿屍,凶。

《象》曰:「師或輿屍」,大無功也。

六四,師左次,無咎。

《象》曰:「左次無咎」,未失常也。

六五,田有禽。利執言,無咎。長子帥師,弟子輿屍,貞凶。

《象》曰:「長子帥師」,以中行也。「弟子輿屍」,使不當也。

上六,大君有命,開國承家,小人勿用。

《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必亂邦也。

 

比(卦八)

(坤下坎上)

《比》:吉。原筮,元,永貞,無咎。不寧方來,後夫凶。

《彖》曰:比,吉也;比,輔也,下順從也。「原筮,元永貞,無咎」,以剛中也。「不寧方來」,上下應也。「後夫凶」,其道窮也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。

初六,有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它,吉。

《象》曰:比之初六,有它吉也。

六二,比之自內,貞吉。

《象》曰:「比之自內」,不自失也。

六三,比之匪人。

《象》曰:比之匪人」,不亦傷乎?

六四,外比之,貞吉。

《象》曰:外比於賢,以從上也。

九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。

《象》曰:「顯比」之吉,位正中也。捨逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。

上六,比之無首,凶。

《象》曰:「比之無首」,無所終也。

 

小畜(卦九)

(乾下巽上)

《小畜》:亨。密雲不雨。自我西郊。

《彖》曰:「小畜」,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。「密雲不雨」,尚往也。「自我西郊」,施未行也。

《象》曰:風行天上,「小畜」。君子以懿文德。

初九,「復自道,何其咎?吉。

《象》曰:「復自道」,其義「吉」也。

九二,牽復,吉。

《象》曰:牽復在中,亦不自失也。

九三,輿說輻。夫妻反目。

《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。

六四,有孚,血去,惕出無咎。

《象》曰:「有孚惕出」,上合志也。

九五,有孚攣如,富以其鄰。

《象》曰:「有孚攣如」,不獨富也。

上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲。月幾望,君子征凶。

《象》曰:「既雨既處」,德積載也。「君子征凶」,有所疑也。

 

履(卦十)

(兌下乾上)

《履》:履虎尾,不咥人。亨。

《彖》曰:「履」,柔履剛也。說而應乎乾,是以「履虎尾,不咥人」。亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。

《象》曰:上天下澤,「履」。君子以辨上下,定民志。

初九,素履往,無咎。

《象》曰:「素履之往」,獨行願也。

九二,履道坦坦,幽人貞吉。

《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。

六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為於大君。

《象》曰:「眇能視」,不足以有明也。「跛能履」,不足以與行也。「咥人之凶」,位不當也。「武人為於大君」,志剛也。

九四,履虎尾,愬愬,終吉。

《象》曰:「愬愬終吉」。志行也。

九五,夬履,貞厲。

《象》曰:「夬履貞厲」,位正當也。

上九,視履考祥,其旋元吉。

《象》曰:元吉在上,大有慶也。

 

泰(卦十一)

(乾下坤上)

《泰》:小往大來,吉,亨。

《彖》曰:「泰,小往大來。吉,亨。」則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。

《象》曰:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

初九,拔茅茹,以其匯。征吉。

《象》曰:「拔茅征吉」,志在外也。

九二,包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚於中行。

《象》曰:「包荒,得尚於中行」,以光大也。

九三,無平不陂,無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚,於食有福。

《象》曰:「無往不復」,天地際也。

六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。

《象》曰:「翩翩,不富」,皆失實也。「不戒以孚」,中心願也。

六五,帝乙歸妹,以祉元吉。

《象》曰:「以祉元吉」,中以行願也。

上六,城復於隍,勿用師,自邑告命。貞吝。

《象》曰:「城復於隍」,其命亂也。

 

否(卦十二)

(坤下乾上)

《否》:否之匪人,不利君子貞,大往小來。

《彖》曰:「否之匪人,不利君子貞,大往小來。」則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也;內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小

人道長,君子道消也。

《象》曰:天地不交,「否」。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

初六,拔茅茹以其匯。貞吉,亨。

《象》曰:「拔茅貞吉」,志在君也。

六二,包承,小人吉,大人否。亨。

《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。

六三,包羞。

《象》曰:「包羞」,位不當也。

九四,有命,無咎,疇離祉。

《象》曰:「有命無咎」,志行也。

九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。

《象》曰:大人之吉,位正當也。

上九,傾否,先否後喜。

《象》曰:否終則傾,何可長也。

 

同人(卦十三)

(離下乾上)

《同人》:同人於野,亨。利涉大川。利君子貞。

《彖》曰:「同人」,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰:「同人於野,亨。利涉大川」,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通

天下之志。

《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。

初九,同人於門,無咎。

《象》曰:「出門同人」,又誰咎也。

六二,同人於宗,吝。

《象》曰:「同人於宗」,吝道也。

九三,伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。

《象》曰:「伏戎於莽」,敵剛也。「三歲不興」,安行也。

九四,乘其墉,弗剋攻,吉

《象》曰:「乘其墉」,義弗剋也。其「吉」,則困而反則也。

九五,同人先號咷而後笑,大師剋,相遇。

《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相剋也。

上九,同人於郊,無悔。

《象》曰:「同人於郊」,志未得也。

 

大有(卦十四)

(乾下離上)

《大有》:元亨。

《彖》曰:「大有」,柔得尊位大中,而上下應之,曰「大有」。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

《象》曰:火在天上,「大有」。君子以遏惡揚善,順天休命。

初九,無交害匪咎。艱則無咎。

《象》曰:大有初九,無交害也。

九二,大車以載,有攸往,無咎。

《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。

九三,公用亨於天子,小人弗剋。

《象》曰:公用亨於天子,小人害也。

九四,匪其彭,無咎。

《象》曰:「匪其彭,無咎。」明辨晢也。

六五,厥孚交如威如,吉。

《象》曰:「厥孚交如」,信以發志也。「威如之吉」,易而無備也。

上九,自天祐之,吉,無不利。

《象》曰:大有上吉,自天祐也。

 

謙(卦十五)

(艮下坤上)

《謙》:亨。君子有終。

《彖》曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可逾,

君子之終也。

《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。

初六,謙謙君子,用涉大川,吉。

《象》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。

六二,鳴謙,貞吉。

《象》曰:「鳴謙貞吉」,中心得也。

九三,勞謙君子,有終,吉。

《象》曰:「勞謙君子」,萬民服也。

六四,無不利,摠謙。

《象》曰:「無不利,摠謙」,不違則也。

六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。

《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。

上六,鳴謙,利用行師征邑國。

《象》曰:「鳴謙」,志未得也。「可用行師」,征邑國也。

 

豫(卦十六)

(坤下震上)

《豫》:利建侯行師。

《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民

服,豫之時義大矣哉!

《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。

初六,鳴豫,凶。

《象》曰:「初六鳴豫」,志窮凶也。

六二,介於石,不終日,貞吉。

《象》曰:「不終日貞吉」,以中正也。

六三,盱豫,悔,遲有悔。

《象》曰:「盱豫不悔」,位不當也。

九四,由豫,大有得,勿疑。朋盍簪。

《象》曰:「由豫大有得」,志大行也。

六五,貞疾,恆不死。

《象》曰:「六五貞疾」,乘剛也。「恆不死」,中未亡也。

上六,冥豫,成有渝。無咎。

《象》曰:「冥豫」在上,何可長也?

 

隨(卦十七)

(震下兌上)

《隨》:元亨,利貞,無咎。

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉!

《象》曰:澤中有雷,隨。君子以嚮晦入宴息。

初九,官有渝,貞吉,出門交有功。

《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。

六二,系小子,失丈夫。

《象》曰:「系小子」,弗兼與也。

六三,系丈夫,失小子,隨有求,得。利居貞。

《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。

九四,隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎?

《象》曰:「隨有獲」,其義凶也。「有孚在道」,明功也。

九五,孚於嘉,吉。

《象》曰:「孚於嘉吉」,位正中也。

上六,拘繫之,乃從維之,王用亨於西山。

《象》曰:「拘繫之」,上窮也。

 

蠱(卦十八)

(巽下艮上)

《蠱》:元亨。利涉大川,先甲三日,後甲三日。

《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。「利涉大川」,往有事也。「先甲三日,後甲三日」,終則有始,天行也。

《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。

初六,干父之蠱,有子,考無咎。厲,終吉。

《象》曰:「干父之蠱」,意承考也。

九二,干母之蠱,不可貞。

《象》曰:「干母之蠱」,得中道也。

九三,干父之蠱,小有悔,無大咎。

《象》曰:「干父之蠱」,終無咎也。

六四,裕父之蠱,往見吝。

《象》曰:「裕父之蠱」,往未得也。

六五,干父之蠱,用譽。

《象》曰:「干父用譽」,承以德也。

上九,不事王侯,高尚其事。

《象》曰:「不事王侯」,志可則也。

 

臨(卦十九)

(兌下坤上)

《臨》:元亨,利貞。至於八月有凶。

《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也。「至於八月有凶」,消不久也。

《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。

初九,鹹臨,貞吉。

《象》曰:「鹹臨貞吉」,志行正也。

九二,鹹臨,吉,無不利。

《象》曰:「鹹臨吉無不利」,未順命也。

六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。

《象》曰:「甘臨」,位不當也。「既憂之」。咎不長也。

六四,至臨,無咎。

《象》曰:「至臨無咎」,位當也。

六五,知臨,大君之宜,吉。

《象》曰:「大君之宜」,行中之謂也。

上六,敦臨,吉,無咎。

《象》曰:「敦臨之吉」,志在內也。

 

觀(卦二十)

(坤下巽上)

《觀》:盥而不薦。有孚顒若。

《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下,觀。「盥而不薦,有孚顒若」,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。

《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。

初六,童觀,小人無咎,君子吝。

《象》曰:「初六童觀」,「小人」道也。

六二,窺觀,利女貞。

《象》曰:「窺觀女貞」,亦可丑也。

六三,觀我生,進退。

《象》曰:「觀我生進退」,未失道也。

六四,觀國之光,利用賓於王。

《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。

九五,觀我生,君子無咎。

《象》曰:「觀我生」,觀民也。

上九,觀其生,君子無咎。

《象》曰:「觀其生」,志未平也。

 

噬嗑(卦二十一)

(震下離上)

《噬嗑》:亨。利用獄。

《彖》曰:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

《象》曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。

初九,屨校滅趾,無咎。

《象》曰:「屨校滅趾」,不行也。

六二,噬膚滅鼻,無咎。

《象》曰:「噬膚滅鼻」,乘剛也。

六三,噬臘肉遇毒,小吝,無咎。

《象》曰:「遇毒」,位不當也。

九四,「噬干胏,得金矢。利艱貞,吉。

《象》曰:「利艱貞吉」,未光也。

六五,噬乾肉得黃金。貞厲,無咎。

《象》曰:「貞厲無咎」,得當也。

上九,何校滅耳,凶。

《象》曰:「何校滅耳」,聰不明也。

 

賁(卦二十二)

(離下艮上)

《賁》:亨。小利有攸往。

《彖》曰:賁亨,柔來而文剛,故亨。分,剛上而文柔,故小利有攸往。剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成

天下。

《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。

初九,賁其趾,捨車而徒。

《象》曰:「捨車而徒」,義弗乘也。

六二,賁其須。

《象》曰:「賁其須」,與上興也。

九三,賁如,濡如,永貞吉。

《象》曰:「永貞之吉」,終莫之陵也。

六四,賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。

《象》曰:六四,當位疑也。「匪寇婚媾」,終無尤也。

六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。

《象》曰:「六五之吉」,有喜也。

上九,白賁,無咎。

《象》曰:「白賁無咎」,上得志也。

 

剝(卦二十三)

(坤下艮上)

《剝》:不利有攸往。

《彖》曰:剝,剝也。柔變剛也。「不利有攸往」,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。

《象》曰:出附於地,剝。上以厚下安宅。

初六:剝床以足,蔑貞凶。

《象》曰:「剝床以足」,以滅下也。

六二:剝床以辨,蔑貞凶。

《象》曰:「剝床以辨」,未有與也。

六三:剝之,無咎。

《象》曰:「剝之無咎」,失上下也。

六四:剝床以膚,凶。

《象》曰:「剝床以膚」,切近災也。

六五:貫魚以宮人寵,無不利。

《象》曰:「以宮人寵」,終無尤也。

上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。

《象》曰:「君子得輿」,民所載也。「小人剝廬」,終不可用也。

 

復(卦二十四)

(震下坤上)

《復》:亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道,七日來復,利有攸往。

《彖》曰:「復,亨」。剛反,動而以順行。是以「出入無疾,朋來無咎」。

「反覆其道,七日來復」,天行也。「利有攸往」,剛長也。復,其見天地之心乎。

《象》曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。

初九,不遠復,無祗悔,元吉。

《象》曰:「不遠之復」,以修身也。

六二,休復,吉。

《象》曰:「休復之吉」,以下仁也。

六三,頻復,厲,無咎。

《象》曰:「頻復之厲」,義無咎也。

六四,中行獨復。

《象》曰:「中行獨復」,以從道也。

六五,敦復,無悔。

《象》曰:「敦復無悔」,中以自考也。

上六,迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君凶,至於十年不剋征。

《象》曰:「迷復之凶」,反君道也。

 

無妄(卦二十五)

(震下乾上)

《無妄》:元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。「其匪正有眚,不利有攸往」,無妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉!

《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時育萬物。

初九,無妄往,吉。

《象》曰:「無妄之往」,得志也。

六二,不耕獲,不菑畬,則利用攸往。

《象》曰:「不耕獲」,未富也。

六三,無妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四,可貞。無咎。

《象》曰:「可貞無咎」,固有之也。

九五,無妄之疾,勿藥有喜。

《象》曰:「無妄之藥」,不可試也。

上九,無妄行,有眚,無攸利。

《象》曰:「無妄之行」,窮之災也。

 

大畜(卦二十六)

(乾下艮上)

《大畜》:利貞。不家食吉。利涉大川。

《彖》曰:大畜,剛健篤實,輝光日新。其德剛上而尚賢,能止健,大正也。「不家食吉」,養賢也。「利涉大川」,應乎天也。

《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。

初九,有厲,利已。

《象》曰:「有厲利已」,不犯災也。

九二,輿說輹。

《象》曰:「輿說輹」,中無尤也。

九三,良馬逐,利艱貞,曰閒輿衛,利有攸往。

《象》曰:「利有攸往」,上合志也。

六四,童牛之牿,元吉。

《象》曰:「六四元吉」,有喜也。

六五,豶豕之牙,吉。

《象》曰:「六五之吉」,有慶也。

上九,何天之衢,亨。

《象》曰:「何天之衢」,道大行也。

 

頤(卦二十七)

(震下艮上)

《頤》:貞吉。觀頤,自求口實。

《彖》曰:頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!

《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。

初九,捨爾靈龜,觀我朵頤,凶。

《象》曰:「觀我朵頤」,亦不足貴也。

六二,顛頤拂經於丘頤,征凶。

《象》曰:「六二征凶」,行失類也。

六三,拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。

《象》曰:「十年勿用」,道大悖也。

六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。

《象》曰:「顛頤之吉」,上施光也。

六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。

《象》曰:「居貞之吉」,順以從上也。

上九,由頤,厲,吉。利涉大川。

《象》曰:「由頤厲吉」,大有慶也。

 

大過(卦二十八)

(巽下兌上)

《大過》:棟撓,利有攸往,亨。

《彖》曰:「大過」,大者過也。「棟撓」,本末弱也。剛過而中,巽而說,行。利有攸往,乃亨。「大過」之時大矣哉!

《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。

初六,藉用白茅,無咎。

《象》曰:「藉用白茅」,柔在下也。

九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。

《象》曰:「老夫女妻,」,過以相與也。

九三,棟橈,凶。

《象》曰:「棟橈」之「凶」,不可以有輔也。

九四,棟隆,吉。有它,吝。

《象》曰:「棟隆之吉」,不橈乎下也。

九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。

《象》曰:「枯楊生華」,何可久也。「老婦士夫」,亦可丑也。

上六,過涉滅頂,凶。無咎。

《象》曰:「過涉之凶」,不可咎也。

 

坎(卦二十九)

(坎下坎上)

《習坎》:有孚維心,亨。行有尚。

《彖》曰:「習坎」,重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨,乃

以剛中也。「行有尚」,往有功也。天險,不可升也。地險,山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉!

《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。

初六,習坎,入於坎,窞,凶。

《象》曰:「習坎入坎」,失道,凶也。

九二,坎有險,求小得。

《象》曰:「求小得」,未出中也。

六三,來之坎,坎險且枕,入於坎,窞,勿用。

《象》曰:「來之坎坎」,終無功也。

六四,樽酒簋貳用缶,納約自牖,終無咎。

《象》曰:「樽酒簋貳」,剛柔際也。

九五,坎不盈,祗既平,無咎。

《象》曰:「坎不盈」,中未大也。

上六,系用徽纆,窴於叢棘,三歲不得,凶。

《象》曰:上六失道,凶三歲也。

 

離(卦三十)

(離下離上)

《離》:利貞。亨。畜牝牛吉。

《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百谷草木麗乎土。重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以「畜牝牛吉」也。

《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照於四方。

初九,履錯然,敬之無咎。

《象》曰:「履錯之敬」,以辟咎也。

六二,黃離,元吉。

《象》曰:「黃離元吉」,得中道也。

九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。

《象》曰:「日昃之離」,何可久也?

九四,突如,其來如,焚如,死如,棄如。

《象》曰:「突如其來如」,無所容也。

六五,出涕沱若,慼嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,離王公也。

上九,王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。

《象》曰:「王用出征」,以正邦也。

 

 

下經

 

 

鹹(卦三十一)

(艮下兌上)

鹹:亨。利貞。取女吉。

《彖》曰:鹹,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與。止而說,男下女,是以「亨利貞,取女吉」也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所

感,而天地萬物之情可見矣。

《象》曰:山上有澤,鹹。君子以虛受人。

初六,鹹其拇。

《象》曰「鹹其拇」,志在外也。

六二,鹹其腓,凶。居吉。

《象》曰雖「凶居吉」,順不害也。

九三,鹹其股,執其隨,往吝。

《象》曰:「鹹其股」,亦不處也。志在隨人,所執下也。

九四,貞吉。悔亡。憧憧往來,朋從爾思。

《象》曰:「貞吉悔亡」,未感害也。「憧憧往來」,未光大也。

九五,鹹其脢,無悔。

《象》曰:「鹹其脢」,志末也。

上六,鹹其輔頰舌。

《象》曰:「鹹其輔頰舌」,滕口說也。

 

恆(卦三十二)

(巽下震上)

恆:亨。無咎。利貞。利有攸往。

《彖》曰:恆,久也。剛上而柔下。雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。「恆亨無咎利貞」,久於其道也。天地之道恆久而不已也。「利有攸往」,終則

有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆,而天地萬物之情可見矣。

《象》曰:雷風,恆。君子以立不易方。

初六,浚恆,貞凶,無攸利。

《《象》曰:「浚恆」之「凶」,始求深也。

九二,悔亡。

《象》曰:九二「悔亡」,能久中也。

九三,不恆其德,或承之羞,貞吝。

《象》曰:「不恆其德」,無所容也。

九四,田無禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也。

六五,恆其德,貞,婦人吉,夫子凶。

《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。

上六,振恆,凶。

《象》曰:振恆在上,大無功也。

 

遯(卦三十三)

(艮下乾上)

《遯》:亨。小利貞。

《彖》曰:「遯亨」,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。「小利貞」,浸而長也。遯之時義大矣哉!

《象》曰:天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。

初六,遯尾,厲,勿用有攸往。

《象》曰:「遯尾」之「厲」,不往何災也?

六二,執之用黃牛之革,莫之勝說。

《象》曰:「執用黃牛」,固志也。

九三,系遯,有疾厲,畜臣妾吉。

《象》曰:「系遯」之「厲」,有疾憊也。「畜臣妾吉」,不可大事也。

九四,好遯,君子吉,小人否。

《象》曰:「君子好遯,小人否」也。

九五,嘉遯,貞吉。

《象》曰:「嘉遯貞吉」,以正志也。

上九,肥遯,無不利。

《象》曰:「肥遯無不利」,無所疑也。

 

大壯(卦三十四)

(乾下震上)

《大壯》:利貞。

《彖》曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。「大壯利貞」,大者正也。正大,而天地之情可見矣。

《象》曰:雷在天上,大壯。君子以非禮弗履。

初九,壯於趾,征凶,有孚。

《象》曰:「壯於趾」,其孚窮也。

九二,貞吉。

《象》曰:九二「貞吉」,以中也。

九三,小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。

《象》曰:「小人用壯」,君子以罔也。

九四,貞吉,悔亡。藩決不羸,壯於大輿之輹。

《象》曰:「藩決不羸」,尚往也。

六五,喪羊於易,無悔。

《象》曰:「喪羊於易」,位不當也。

上六,羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。

《象》曰:「不能退,不能遂」,不詳也。「艱則吉」,咎不長也。

 

晉(卦三十五)

(坤下離上)

《晉》:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。

《彖》曰:晉,進也,明出地上。順而麗乎大明,柔進而上行,是以「康侯用錫馬蕃庶,晝日三接」也。

《象》曰:明出地上,《晉》。君子以自昭明德。

初六,晉如摧如,貞吉。罔孚,裕無咎。

《象》曰:「晉如摧如」,獨行正也。「裕無咎」。未受命也。

六二,晉如,愁如,貞吉。受茲介福於,其王母。

《象》曰:「受茲介福」,以中正也。

六三,眾允,悔亡。

《象》曰:「眾允」之志,上行也。

九四,晉如鼫鼠,貞厲。

《象》曰:「鼫鼠貞厲」,位不當也。

六五,悔亡,失得,勿恤。往吉,無不利。

《象》曰:「失得勿恤」,往有慶也。

上九,晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。

《象》曰:「維用伐邑」,道未光也。

 

明夷(卦三十六)

(離下坤上)

《明夷》:利艱貞。

《彖》曰:明入地中,「明夷」。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。

「利艱貞」,晦其明也,內難而能正其志,箕子以之。

《象》曰:明入地中,「明夷」。君子以蒞眾用晦而明。

初九,明夷,于飛垂其翼。君子於行,三日不食。有攸往,主人有言。

《象》曰:「君子於行」,義不食也。

六二,明夷夷於左股,用拯馬壯,吉。

《象》曰:六二之吉,順以則也。

九三,明夷於南狩,得其大首,不可疾貞。

《象》曰:「南狩」之志,乃得大也。

六四,入於左腹,獲明夷之心,於出門庭。

《象》曰:「入於左腹」,獲心意也。

六五,箕子之明夷,利貞。

《象》曰:箕子之貞,明不可息也。

上六,不明,晦,初登於天,後入於地。

《象》曰:「初登於天」,照四國也。「後入天地」,失則也。

 

家人(卦三十七)

(離下巽上)

《家人》:利女貞。

《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外。男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正

家而天下定矣。

《象》曰:風自火出,家人。君子以言有物而行有恆。

初九,閒有家,悔亡。

《象》曰:「閒有家」,志未變也。

六二,無攸遂,在中饋,貞吉。

《象》曰:六二之吉,順以巽也。

九三,家人嗃,悔厲吉;婦子嘻嘻,終吝。

《象》曰:「家人嗃」,未失也。「婦子嘻嘻」,失家節也。

九四,富家,大吉。

《象》曰:「富家大吉」,順在位也。

九五,王假有家,勿恤,吉。

《象》曰:「王假有家」,交相愛也。

上九,有孚威如,終吉。

《象》曰:威如之吉,反身之謂也。

 

睽(卦三十八)

(兌下離上)

《睽》:小事吉。

《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下。二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通

也。萬物睽而其事類也,睽之時用大矣哉!

《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。

初九,悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。

《象》曰:「見惡人」,以辟咎也。

九二,遇主於巷,無咎。

《象》曰:「遇主於巷」,未失道也。

六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。

《象》曰:「見輿曳」,位不當也。「無初有終」,遇剛也。

九四,睽孤遇元夫,交孚,厲,無咎。

《象》曰:「交孚無咎」,志行也。

六五,悔亡。厥宗噬膚,往何咎?

《象》曰:「厥宗噬膚」,往有慶也。

上九,睽孤見豕負途,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇,婚媾。往遇

雨則吉。

《象》曰:「遇雨之吉」,群疑亡也。

 

蹇(卦三十九)

(艮下坎上)

《蹇》:利西南,不利東北。利見大人。貞吉。

《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!蹇,利西南」,往得中也。「不利東北」,其道窮也。「利見大人」,往有功也。當位」貞吉」,

以正邦也。蹇之時用大矣哉!

《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。

初六,往蹇來譽。

《象》曰:「往蹇來譽」,宜待也。

六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。

《象》曰:「王臣蹇蹇」,終無尤也。

九三,往蹇來反。

《象》曰:「往蹇來反」,內喜之也。

六四,往蹇來連。

《象》曰:「往蹇來連」,當位實也。

九五,大蹇朋來。

《象》曰:「大蹇朋來」,以中節也。

上六,往蹇來碩,吉,利見大人。

《象》曰:「往蹇來碩」,志在內也。「利見大人」,以從貴也。

 

解(卦四十)

坎下震上)

《解》:利西南。無所往,其來復吉。有攸往,夙吉。

《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。「解,利西南」,往得眾也。

「其來復吉」,乃得中也。「有攸往夙吉。」,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉!

《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。

初六,無咎。

《象》曰:剛柔之際,義無咎也。

九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。

《象》曰:九二貞吉,得中道也。

六三,負且乘,致寇至,貞吝。

《象》曰:「負且乘」,亦可丑也。自我致戎,又誰咎也?

九四,解而拇,朋至斯孚。

《象》曰:「解而拇」,未當位也。

六五,君子維有解,吉,有孚於小人。

《象》曰:君子有解,小人退也。

上六,公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。

《象》曰:「公用射隼」,以解悖也。

 

損(卦四十一)

(兌下艮上)

《損》:有孚,元吉,無咎。可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。

《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往,曷之用?二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。

《象》曰:山下有澤,損。君子以懲忿窒慾。

初九,已事遄往,無咎。酌損之。

《象》曰:「已事遄往」,尚合志也。

九二,利貞。征凶,弗損,益之。

《象》曰:「九二利貞」,中以為志也。

六三,三人行則損一人,一人行則得其友。

《象》曰:「一人行」,「三」則疑也。

六四,損其疾,使遄有喜,無咎。

《象》曰:「損其疾」,亦可喜也。

六五,或益之十朋之龜,弗剋違,元吉。

《象》曰:六五元吉,自上祐也。

上九,弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往,得臣無家。

《象》曰:「弗損,益之」,大得志也。

 

益(卦四十二)

(震下巽上)

《益》:利有攸往。利涉大川。

《彖》曰:「益」,損上益下,民說無疆。自上下下,其道大光。「利有攸往」,中正有慶。「利涉大川」,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,

其益無方。凡益之道,與時偕行。

《象》曰:風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。

初九,利用為大作,元吉,無咎。

《象》曰:「元吉無咎」,下不厚事也。

六二,或益之十朋之龜,弗剋違。永貞吉。王用享於帝,吉。

《象》曰:「或益之」,自外來也。

六三,益之用凶事,無咎。有孚。中行告公用圭。

《象》曰:「益用凶事」,固有之也。

六四,中行告公,從,利用為依遷國。

《象》曰:「告公從」,以益志也。

九五,有孚惠心,勿問,元吉。有孚,惠我德。

《象》曰:「有孚惠心」,勿問之矣。「惠我德」,大得志也。

上九,莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。

《象》曰:「莫益之」,偏辭也。「或擊之」,自外來也。

 

夬(卦四十三)

(乾下兌上)

《夬》:揚於王庭,孚號。有厲,告自邑。不利即戎,利有攸往。

《彖》曰:「夬」,決也,剛決柔也。健而說,決而和。「揚於王庭」,柔乘五剛也。「孚號有厲」,其危乃光也。「告自邑,不利即戎」,所尚乃窮也。

「利有攸往」,剛長乃終也。

《象》曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。

初九,壯於前趾,往不勝,為咎。

《象》曰:不勝而往,咎也。

九二,惕號,莫夜有戎,勿恤。

《象》曰:「有戎勿恤」,得中道也。

九三,壯於頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍無咎。

《象》曰:「君子夬夬」,終無咎也。

九四,臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。

《象》曰:「其行次且」,位不當也。「聞言不信」,聰不明也。

九五,莧陸夬夬中行,無咎。

《象》曰:「中行無咎」,中未光也。

上六,無號,終有凶。

《象》曰:「無號之凶」,終不可長也。

 

姤(卦四十四)

(巽下乾上)

《姤》:女壯,勿用取女。

《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女」,不可與長也。天地相遇,品物鹹章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!

《象》曰:天下有風,姤。後以施命誥四方。

初六,繫於金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。

《象》曰:「繫於金柅」,柔道牽也。

九二,包有魚,無咎,不利賓。

《象》曰:「包有魚」,義不及賓也。

九三,臀無膚,其行次且,厲,無大咎。

《象》曰:「其行次且」,行未牽也。

九四,包無魚,起凶。

《象》曰:「無魚之凶」,遠民也。

九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。

《象》曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不捨命也。

上九,姤其角,吝,無咎。

《象》曰:「姤其角」,上窮吝也。

 

萃(卦四十五)

(坤下兌上)

《萃》:亨,王假有廟。利見大人。亨,利貞,用大牲吉。利有攸往。

《彖》曰:「萃」,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。「王假有廟」,致孝享也。「利見大人亨」,聚以正也。「用大牲吉,利有攸往」,順天命也。觀

其所聚,而天地萬物之情可見矣。

《象》曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。

初六,有孚不終,乃亂乃萃,若號,一握為笑,勿恤,往無咎。

《象》曰:「乃亂乃萃」,其志亂也。

六二,引吉,無咎,孚乃利用禴。

《象》曰:「引吉無咎」,中未變也。

六三,萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。

《象》曰:「往無咎」,上巽也。

九四,大吉無咎。

《象》曰:「大吉無咎」,位不當也。

九五,萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。

《象》曰:「萃有位」,志未光也。

上六,繼咨涕洟,無咎。

《象》曰:「繼咨涕洟」,未安上也。

 

升(卦四十六)

(巽下坤上)

《升》:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。

《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨,「用見大人勿恤」,有慶也。「南征吉」,志行也。

《象》曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。

初六,允升,大吉。

《象》曰:「允升大吉」,上合志也。

九二,孚乃利用禴,無咎。

《象》曰:九二之孚,有喜也。

九三,升虛邑。

《象》曰:「升虛邑」,無所疑也。

六四,王用亨於岐山,吉,無咎。

《象》曰:「王用亨於岐山」,順事也。

六五,貞吉,升階。

《象》曰:「貞吉升階」,大得志也。

上六,冥升,利於不息之貞。

《象》曰:冥升在上,消不富也。

 

困(卦四十七)

(坎下兌上)

《困》:亨。貞大人吉,無咎。有言不信。

《彖》曰:「困」,剛揜也。險以說,因而不失其所,亨,其唯君子乎。「貞大人吉」,以剛中也。「有言不信」,尚口乃窮也。

《象》曰:澤無水,困。君子以致命遂志。

初六,臀困於株木,入於幽谷,三歲不覿。

《象》曰:「入於幽谷」,幽不明也。

九二,困於酒食,朱紱方來。利用享祀。征凶,無咎。

《象》曰:「困於酒食」,中有慶也。

六三,困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。

《象》曰:「據於蒺藜」,乘剛也。「入於其宮,不見其妻」,不祥也。

九四,來徐徐,困於金車,吝,有終。

《象》曰:「來徐徐」,志在下也。雖不當位,有與也。

九五,劓刖,困於赤紱,乃徐有說,利用祭祀。

《象》曰:「劓刖」,志未得也。「乃徐有說」,以中直也。「利用祭祀」,

受福也。

上六,困於葛藟,於臲V,曰動悔有悔,征吉。

《象》曰:「困於葛藟」,未當也。「動悔有悔」,吉行也。

 

井(卦四十八)

(巽下坎上)

《井》:改邑不改井,無喪無得。往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。

《彖》曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。「改邑不改井,」乃以剛中也。「汔至,亦未繘井」,未有功也。「羸其瓶」,是以凶也。

《象》曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。

初六,井泥不食。舊井無禽。

《象》曰:「井泥不食」,下也。「舊井無禽」,時捨也。

九二,井谷射鮒,甕敝漏。

《象》曰:「井谷射鮒」,無與也。

九三,井渫不食,為我心惻。可用汲,王明並受其福。

《象》曰:「井渫不食」,行惻也。求「王明」,受福也。

六四,井甃,無咎。

《象》曰:「井甃無咎」,修井也。

九五,井洌,寒泉食。

《象》曰:「寒泉之食」,中正也。

上六,井收勿幕,有孚元吉。

《象》曰:「元吉」在「上」,大成也。

 

革(卦四十九)

(離下兌上)

《革》:已日乃孚。元亨。利貞,悔亡。

《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得曰革。「已日乃孚」,革而信之。文明以說,大亨以正。革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,

順乎天而應乎人。革之時大矣哉!

《象》曰:澤中有火,革。君子以治歷明時。

初九,鞏用黃牛之革。

《象》曰:「鞏用黃牛」,不可以有為也。

六二,巳日乃革之,征吉,無咎。

《象》曰:「巳日革之」,行有嘉也。

九三,征凶。貞厲。革言三就,有孚。

《象》曰:「革言三就」,又何之矣。

九四,悔亡。有孚改命,吉。

《象》曰:「改命之吉」,信志也。

九五,大人虎變,未佔有孚。

《象》曰:「大人虎變」,其文炳也。

上六,君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。

《象》曰:「君子豹變」,其文蔚也。「小人革面」,順以從君也。

 

鼎(卦五十)

(巽下離上)

《鼎》:元吉,亨。

《彖》曰:鼎,像也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。

《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。

初六,鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。

《象》曰:「鼎顛趾」,未悖也。「利出否」,以從貴也。

九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。

《象》曰:「鼎有實」,慎所之也。「我仇有疾」,終無尤也。

九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨,虧悔,終吉。

《象》曰:「鼎耳革」,失其義也。

九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

《象》曰:「覆公餗」,信如何也。

六五,鼎黃耳金鉉,利貞。

《象》曰:「鼎黃耳」,中以為實也。

上九,鼎玉鉉,大吉,無不利。

《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。

 

震(卦五十一)

(震下震上)

《震》:亨。震來虩虩,笑言啞啞,震驚百里,不喪匕鬯。

《彖》曰:震,亨。「震來虩虩」,恐致福也。「笑言啞啞」,後有則也。

「震驚百里」,驚遠而懼邇也。「不喪匕鬯」,出可以守宗廟社稷,以為祭主也。

《象》曰:洊雷,震。君子以恐懼修省。

初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。

《象》曰:「震來虩虩」,恐致福也。「笑言啞啞」,後有則也。

六二,震來厲,億喪貝,躋於九陵,勿逐,七日得。

《象》曰:「震來厲」,乘剛也。

六三,震蘇蘇,震行無眚。

《象》曰:「震蘇蘇」,位不當也。

九四,震遂泥。

《象》曰:「震遂泥」,未光也。

六五,震往來,厲,意無喪,有事。

《象》曰:「震往來厲」,危行也。其事在中,大無喪也。

上六,震索索,視矍矍,征凶。震不於其躬,於其鄰,無咎。婚媾有言。

《象》曰:「震索索」,中未得也。雖凶無咎,畏鄰戒也。

 

艮(卦五十二)

(艮下艮上)

《艮》:艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。

《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。

「艮其止」,止其所也。上下敵應,不相與也。是以「不獲其身,行其庭,不見其人,無咎」也。

《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。

初六,艮其趾,無咎。利永貞。

《象》曰:「艮其趾」,未失正也。

六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。

《象》曰:「不拯其隨」,未退聽也。

九三,艮其限,列其夤,厲,熏心。

《象》曰:「艮其限」,危熏心也。

六四,艮其身,無咎。

《象》曰:「艮其身」,止諸躬也。

六五,艮其輔,言有序,悔亡。

《象》曰:「艮其輔」,以中正也。

上九,敦艮,吉。

《象》曰:「敦艮之吉」,以厚終也。

 

漸(卦五十三)

(艮下巽上)

《漸》:女歸吉,利貞。

《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛得中也。止而巽,動不窮也。

《象》曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。

初六,鴻漸於干。小子厲,有言,無咎。

《象》曰:「小子之厲」,義無咎也。

六二,鴻漸於磐,飲食衎衎,吉。

《象》曰:「飲食衎衎」,不素飽也。

九三,鴻漸於陸。夫征不復,婦孕不育,凶。利禦寇。

《象》曰:「夫征不復」,離群丑也。「婦孕不育」,失其道也。「利用禦寇」,順相保也。

六四,鴻漸於木,或得其桷,無咎。

《象》曰:「或得其桷」,順以巽也。

九五,鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。

《象》曰:「終莫之勝吉」,得所願也。

上九,鴻漸於陸,其羽可用為儀,吉。

《象》曰:「其羽可用為儀,吉」,不可亂也。

 

歸妹(卦五十四)

(兌下震上)

《歸妹》:征凶,無攸利。

《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。「征凶」,位不當也。「無攸利」,柔乘剛也。

《象》曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。

初九,歸妹以娣。跛能履,征吉。

《象》曰:「歸妹以娣」,以恆也。「跛能履吉」,相承也。

九二,眇能視,利幽人之貞。

《象》曰:「利幽人之貞」,未變常也。

六三,歸妹以須,反歸以娣。

《象》曰:「歸妹以須」,未當也。

九四,歸妹愆期,遲歸有時。

象曰:「愆期」之志,有待而行也。

六五,帝乙歸妹,其君之袂不如其娣之袂良。月幾望,吉。

《象》曰:「帝乙歸妹,不如其娣之袂良」也。其位在中,以貴行也。

上六,女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。

《象》曰:上六無實,承虛筐也。

 

豐(卦五十五)

(離下震上)

《豐》:亨,王假之。勿憂,宜日中。

《彖》曰:豐,大也。明以動,故豐。「王假之」,尚大也。「勿憂宜日中」,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎,況於鬼

神乎?

《象》曰:雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。

初九,遇其配主,雖旬無咎,往有尚。

《象》曰:「雖旬無咎」,過旬災也。

六二,豐其蔀,日中見鬥。往得疑疾,有孚發若,吉。

《象》曰:「有孚發若」,信以發志也。

九三,豐其沛,日中見沫,折其右肱,無咎。

《象》曰:「豐其沛」,不可大事也。「折其右肱」,終不可用也。

九四,豐其蔀,日中見鬥,遇其夷主,吉。

《象》曰:「豐其蔀」,位不當也。「日中見斗」,幽不明也。「遇其夷主」,吉行也。

六五,來章有慶譽,吉。

《象》曰:六五之吉,有慶也。

上六,豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不覿,凶。

《象》曰:「豐其屋」,天際翔也。「窺其戶,闃其無人」,自藏也。

 

旅(卦五十六)

(艮下離上)

《旅》:小亨。旅貞吉。

《彖》曰:「旅小亨」,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以「小亨旅貞吉」也。旅之時義大矣哉!

《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。

初六,旅瑣瑣,斯其所取災。

《象》曰:「旅瑣瑣」,志窮災也。

六二,旅即次,懷其資,得童僕,貞。

《象》曰:「得童僕貞」,終無尤也。

九三,旅焚其次,喪其童僕,貞厲。

《象》曰:「旅焚其次」,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。

九四,旅於處,得其資斧,我心不快。

《象》曰:「旅於處」,未得位也。「得其資斧」,心未快也。

六五,射雉,一矢亡,終以譽命。

《象》曰:「終以譽命」,上逮也。

上九,鳥焚其巢,旅人先笑後號咷。喪牛於易,凶。

《象》曰:以旅在上,其義焚也。「喪牛於易」,終莫之聞也。

 

巽(卦五十七)

(巽下巽上)

《巽》:小亨。利有攸往。利見大人。

《彖》曰:重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以「小亨,利有攸往,利見大人」。

《象》曰:隨風,巽。君子以申命行事。

初六,進退,利武人之貞。

《象》曰:「進退」,志疑也。「利武人之貞」,志治也。

九二,巽在床下,用史巫紛若,吉,無咎。

《象》曰:「紛若之吉」,得中也。

九三,頻巽,吝。

《象》曰:「頻巽之吝」,志窮也。

六四,悔亡,田獲三品。

《象》曰:「田獲三品」,有功也。

九五,貞吉,悔亡,無不利,無初有終。先庚三日,後庚三日,吉。

《象》曰:九五之吉,位正中也。

上九,巽在床下,喪其資斧,貞凶。

《象》曰:「巽在床下」,上窮也。「喪其資斧」,正乎凶也。

 

兌(卦五十八)

(兌下兌上)

《兌》:亨。利貞。

《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!

《象》曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。

初九,和兌,吉。

《象》曰:「和兌之吉」,行未疑也。

九二,孚兌,吉,悔亡。

《象》曰:「孚兌之吉」,信志也。

六三,來兌,凶。

《象》曰:「來兌之凶」,位不當也。

九四,商兌未寧,介疾有喜。

《象》曰:「九四之喜」,有慶也。

九五,孚於剝,有厲。

《象》曰:「孚於剝」,位正當也。

上六,引兌。

《象》曰:上六「引兌」,未光也。

 

渙(卦五十九)

(坎下巽上)

《渙》:亨。王假有廟。利涉大川,利貞。

《彖》曰:「渙,亨」,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。「王假有廟」,王乃在中也。「利涉大川」,乘木有功也。

《象》曰:風行水上,渙。先王以享於帝,立廟。

初六,用拯馬壯,吉。

《象》曰:初六之吉順也。

九二,渙奔其機,悔亡。

《象》曰:「渙奔其機」,得願也。

六三,渙其躬,無悔。

《象》曰:「渙其躬」,志在外也。

六四,渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。

《象》曰:「渙其群元吉」,光大也。

九五,渙汗其大號,渙王居,無咎。

《象》曰:「王居無咎」,正位也。

上九,渙其血,去逖出,無咎。

《象》曰:「渙其血」,遠害也。

 

節(卦六十)

(兌下坎上)

《節》:亨。苦節,不可貞。

《彖》曰:「節亨」。剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成。節以制度,不傷財,不害民。

《象》曰:澤上有水,節。君子以制數度,議德行。

初九,不出戶庭,無咎。

《象》曰:「不出戶庭」,知通塞也。

九二,不出門庭,凶。

《象》曰:「不出門庭凶」,失時極也。

六三,不節若,則嗟若,無咎。

《象》曰:「不節之嗟」,又誰咎也。

六四,安節。亨。

《象》曰:「安節之亨」,承上道也。

九五,甘節,吉,往有尚。

《象》曰:「甘節之吉」,居位中也。

上六,苦節,貞凶,悔亡。

《象》曰:「苦節貞凶」,其道窮也。

 

中孚(卦六十一)

(兌下巽上)

《中孚》:豚魚,吉。利涉大川,利貞。

《彖》曰:「中孚」,柔在內而剛得中,說而巽,孚乃化邦也。「豚魚吉」,信及豚魚也。「利涉大川」,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。

《象》曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。

初九,虞吉,有它不燕。

《象》曰:初九「虞吉」,志未變也。

九二,鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。

《象》曰:「其子和之」,中心願也。

六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。

《象》曰:「或鼓或罷」,位不當也。

六四,月幾望,馬匹亡,無咎。

《象》曰:「馬匹亡」,絕類上也。

九五,有孚攣如,無咎。

《象》曰:「有孚攣如」,位正當也。

上九,翰音登於天,貞凶。

《象》曰:「翰音登於天」,何可長也?

 

小過(卦六十二)

(艮下震上)

《小過》:亨。利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。

《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,「飛鳥遺之音,不宜上,

宜下,大吉」,上逆而下順也。

《象》曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

初六,飛鳥以凶。

《象》曰:「飛鳥以凶」,不可如何也。

六二,過其祖,遇其妣。不及其君,遇其臣。無咎。

《象》曰:「不及其君」,臣不可過也。

九三,弗過防之,從或戕之,凶。

《象》曰:「從或戕之」,凶如何也?

九四,無咎。弗過遇之,往厲必戒,勿用永貞。

《象》曰:「弗過遇之」,位不當也。「往厲必戒」,終不可長也。

六五,密雲不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。

《象》曰:「密雲不雨」,已上也。

上六,弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。

《象》曰:「弗遇過之」,已亢也。

 

既濟(卦六十三)

(離下坎上)

《既濟》:亨小,利貞。初吉終亂。

《彖》曰:「既濟,亨」,小者亨也。「利貞」。剛柔正而位當也。「初吉」,柔得中也。「終止則亂」,其道窮也。

《象》曰:水在火上,既濟。君子以思患而豫防之。

初九,曳其輪,濡其尾,無咎。

《象》曰:「曳其輪」,義無咎也。

六二,「婦喪其茀,勿逐,七日得。

《象》曰:「七日得」,以中道也。

九三,高宗伐鬼方,三年剋之,小人勿用。

《象》曰:「三年剋之」,憊也。

六四,繻有衣袽,終日戒。

《象》曰:「終日戒」,有所疑也。

九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。

《象》曰:「東鄰殺牛」,不如西鄰之時也。「實受其福」,吉大來也。

上六,濡其首,厲。

《象》曰:「濡其首厲」,何可久也?

 

未濟(卦六十四)

(坎下離上)

《未濟》:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。

《彖》曰:「未濟,亨」,柔得中也。「小狐汔濟」,未出中也。「濡其尾,無攸利」,不續終也。雖不當位,剛柔應也。

《象》曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。

初六,濡其尾,吝。

《象》曰:「濡其尾」,亦不知極也。

九二,曳其輪,貞吉。

《象》曰:九二貞吉,中以行正也。

六三,未濟,征凶。利涉大川。

《象》曰:「未濟征凶」,位不當也。

九四,貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年,有賞於大國。

《象》曰:「貞吉悔亡」,志行也。

六五,貞吉,無悔。君子之光,有孚吉。

《象》曰:「君子之光」,其輝吉也。

上九,有孚於飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。

《象》曰:「飲酒濡首」,亦不知節也。

 

系辭

 

上天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩,鼓之以雷霆,潤之以風雨;日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。

乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能;易則易知,簡則易從;易知則有親,易從則有功;有親則可久,有功則可大;可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

聖人設卦觀象,系辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也;變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天祐之,吉無不利。

彖者,言乎象者也;爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過者也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易;辭也者,各指其所之。

《易》與天地准,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故;原始反終,故知死生之說;精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違;知周乎萬物,而道濟天下,故不過;旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。

一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,傚法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。

夫《易》廣矣大矣,以言乎遠則不御,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。

子曰:「《易》,其至矣乎!夫《易》,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。」

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻,言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。

樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎!」

「《同人》:先號咷而後笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語。

二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。」

「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:「苟錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。」

「勞謙,君子有終,吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭;謙也者,致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」

「不出戶庭,無咎。」子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

子曰:「作《易》者,其知盜乎?《易》曰『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。《易》曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。」

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以像兩,掛一以像三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏;五歲再閏,故再扐而後掛。天數五,地數五。五位相得而各有合,天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎。」

《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以製器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響。

無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此。參伍以變,錯綜其數。

通其變,遂成天下之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此。

《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此。夫《易》,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:「《易》有聖人之道四焉」者,此之謂也。

天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:「夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與此哉!古之聰明睿知,神武而不殺者夫。是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫。是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民鹹用之謂之神。

是故《易》有大極,是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大業。是故法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;縣象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之;天地變化,聖人效之;天垂象,見吉凶,聖人像之;河出圖,洛出書,聖人則之。

《易》有四象,所以示也。系辭焉,所以告也;定之以吉凶,所以斷也。

《易》曰:「自天祐之,吉無不利。」子曰:「祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以『自天祐之,吉無不利』也。」子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎?子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言。變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」乾坤,其《易》之縕邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器。化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。

是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。

極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭;化而裁之存乎變;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

 

系辭下

 

八卦成列,像在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛柔相推,變在其中焉;系辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。像也者,像此者也;爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸《離》。包犧氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸《益》。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》窮則變,變則通,通則久。是以「自天祐之,吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸《乾》、《坤》。

刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸《渙》。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸《隨》。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸《豫》。斷木為杵,掘地為臼,杵臼之利,萬民以濟,蓋取諸《小過》。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸《睽》。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸《大壯》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數。後世聖人易之以棺槨,蓋取諸《大過》。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸《夬》。

是故《易》者,像也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

《易》曰「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。

寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也;窮神知化,德之盛也。」

《易》曰:「困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶!」

《易》曰:「公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。」子曰:「隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」

子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:『履校滅趾,無咎。』此之謂也。」

「善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:『何校滅耳,凶。』」子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:『其亡其亡,繫於苞桑。』」子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力少而任重,鮮不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。』言不勝其任也。」

子曰:「知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:『介於石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日?斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」

子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:『不遠復,無祗悔,元吉。』」天地絪溫,萬物化醇。男女構精,萬物化生。《易》曰:『三人行則損一人,一人行則得其友。』言致一也。

子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也;莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:『莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。』」子曰:「乾坤,其《易》之門耶?」乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體。以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。

因貳以濟民行,以明失得之報。

《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故《履》,德之基也,《謙》,德之柄也,《復》,德之本也,《恆》,德之固也,《損》,德之修也,《益》,德之裕也,《困》,德之辨也,《井》,德之地也,《巽》,德之制也。《履》,和而至。《謙》,尊而光,《復》,小而辨於物,《恆》,雜而不厭,《損》,先難而後易,《益》,長裕而不設,《困》,窮而通,《井》,居其所而遷,《巽》,稱而隱。《履》以和行,《謙》以制禮,《復》以自知,《恆》以一德,《損》以遠害,《益》以興利,《困》以寡怨,《井》以辨義,《巽》以行權。

《易》之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度外內,使知懼。又明於憂患與故。

無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。

《易》之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同;二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者;其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝耶?《易》之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。

《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德耶?當文王與紂之事耶?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。

夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化雲為,吉事有祥。像事知器,占事知來。天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

 

說卦

 

昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。

昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也;齊也者,言萬物之絜齊也。

離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也,聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰:致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰:說言乎兌。戰乎乾,乾西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰:勞乎坎。艮,東北之卦也。萬物之所成終而成始也,故曰:成言乎艮。

神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,躁萬物者莫乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。

巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。

乾為天,為圓,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。

坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其於地也為黑。

震為雷,為龍,為玄黃,為敷,為大途,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。

巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭。其於人也,為寡發,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦。

坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。

其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅多心。

離為火,為日,為電,為中女,為甲冑,為戈兵。其於人也,為大腹。為乾卦,為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。其於木也,為科上槁。

艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其於木也,為堅多節。

兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決。其於地也,為剛鹵。為妾,為羊。

 

序卦

 

有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。

物稚不可不養也,故受之以《需》。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以《訟》。訟必有眾起,故受之以《師》。師者,眾也。眾必有所比,故受之以《比》。比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然後有禮,故受之以《履》。履而泰,然後安,故受之以《泰》。泰者,通也。物不可以終通,故受之以《否》。物不可以終否,故受之以《同人》。與人同者,物必歸焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《謙》。有大而能謙必豫,故受之以《豫》。豫必有隨,故受之以《隨》。以喜隨人者必有事,故受之以《蠱》。

蠱者,事也。有事而後可大,故受之以《臨》。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以《觀》。可觀而後有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以《賁》。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以《剝》。

剝者,剝也。物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以《復》。復則不妄矣,故受之以《無妄》。有無妄,物然後可畜,故受之以《大畜》。物畜然後可養,故受之以《頤》。頤者,養也。不養則不可動,故受之以《大過》。物不可以終過,故受之以《坎》。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以《離》。離者,麗也。

有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也,故受之以《恆》。恆者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以《大壯》。物不可以終壯,故受之以《晉》。晉者,進也。進必有所傷,故受之以《明夷》。夷者,傷也。傷於外者必反於家,故受之以《家人》。家道窮必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也。

乖必有難,故受之以《蹇》。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以《解》。解者,緩也。緩必有所失,故受之以《損》。損而不已必益,故受之以《益》。益而不已必決,故受之以《夬》。夬者,決也。決必有遇,故受之以《姤》。

姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若長子,故受之以《震》。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不可以終止,故受之以《漸》。漸者,進也。進必有所歸,故受之以《歸妹》。得其所歸者必大,故受之以《豐》。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以《旅》。旅而無所容,故受之以《巽》。巽者,入也。入而後說之,故受之以《兌》。兌者,說也。說而後散之,故受之以《渙》。渙者,離也。物不可以終離,故受之以《節》。節而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小過》。有過物者必濟,故受之以《既濟》。物不可窮也,故受之以《未濟》,終焉。

 

雜卦

 

《乾》剛《坤》柔,《比》樂《師》憂;《臨》《觀》之義,或與或求。

《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》,起也。《艮》,止也。《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》,時也。《無妄》,災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《賁》,無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也。《蠱》則飭也。《剝》,爛也。《復》,反也。

《晉》,晝也。《明夷》,誅也。《井》通而《困》相遇也。《鹹》速也。

《恆》,久也。《渙》,離也。《節》,止也。《解》,緩也。《蹇》,難也。

《睽》,外也。《家人》,內也。《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止,《遯》則退也。《大有》,眾也。《同人》,親也。《革》,去故也。《鼎》,取新也。《小過》,過也。《中孚》,信也。《豐》,多故也。親寡《旅》也。

《離》上而《坎》下也。《小畜》,寡也。《履》,不處也。《需》,不進也。

《訟》,不親也。《大過》,顛也。《姤》,遇也,柔遇剛也。《漸》,女歸待男行也。《頤》,養正也。《既濟》,定也。《歸妹》,女之終也。《未濟》,男之窮也。《夬》,決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。