冠服

冠服指道士平時穿戴的冠裳和免冠的簪披以及在齋醮中穿著的衣披。《要修科儀戒律鈔》稱"夫超出塵累,依庇法城,晨夕勤修,離邪歸正,以法法服,乃可朝真。穢黷褻裳,如何謁聖?然褐是日月之象,帔為氣數之衣,出入行來,彌須貴敬。一人有失,能敗法徒,總以澆訛,從何取則。今時之輩,或以淨衣穢慢,或以法服借人,或坐地而染塵泥,或藉床而當氈席,使神童而靡衛,令道俗以警嗟"。據此,道教頗為重視教徒平時的穿著。至於在齋醮中教徒的冠裳,更被認為與儀式的效果密切相關,《要修科儀戒律鈔》引《千真科》稱:"道眾威儀,事在嚴整,衣服清潔,軌行可觀,則生世善心,諸天稱歎。若形儀慢黷不喜,眾心不堪,就請毀辱道法,即是道寶有虧,斷大慈種。若為眾儀軌,人所欽慕,即是道寶光顯,法門有寄。"中國古代禮儀至為重視以冠服。《禮記·冠義》云:"凡人之所以為人者,禮義也。禮義之始,在於正容體,齊顏色,順詞令",只有"冠而後服備",冠服齊備了,才能"容體正,顏色齊,詞令順"。因此"冠者禮之始也,嘉事之重者也"。孔穎達於《冠義》下疏引《世本》云:"黃帝造火食,毓冕,是冕起於黃帝也。但黃帝以前,則以羽皮為之冠,黃帝以後乃用布帛。"秦漢以後,隨著禮儀等級制度愈來愈嚴,不同階層的世俗冠服也有了明顯的區分。太平道以裹黃巾與世俗服飾相異,《後漢紀》稱"角党皆著黃巾,故天下號曰'黃巾'",《太平經》在述及神衣時稱,"皆隨天法,無隨俗事",並且認為"衣者,隨五行色也"。衣區分為五重,大重之衣五層,"象五行氣相合";中重之衣四層,"象四時轉相生";小重之衣三層,"象父母子陰陽相合";微重之衣二層,"象王相氣相及",六重之衣則"象六方之彩雜"。可見當時道教已將衣飾同教義思想相聯繫。魏晉南北朝時期,道教已逐漸參照世俗社會的服制形成等級。陸修靜《陸先生道門科略》稱:

  "道家法服,猶世朝服,公侯士庶,各有品秩,五等之制,以別貴賤,故《孝經》云:非先王之法服不敢服,舊法服單衣袷幘,籙生袴褶,所以受治之信,男齎單衣墨幘,女則紺衣。

  此之明文,足以定疑。巾褐及帔,出自上道。禮拜著褐,誦經著帔。夫巾褐裙帔,製作長短,條縫多少,各有准式,故謂之法服,皆有威神侍衛。太極真人云:製作不得法,則鬼神罰人。既非分僭濫,禍可無乎?"同是成書於南北朝之際的《無上秘要》,其卷十七、十八有《眾聖冠服品》,記述了"眾聖"的冠服,包括:道君、元君、五相帝君、五帝玉司君、五方帝、靈童等等。大約成書於南北朝末期的《洞玄靈寶三洞奉道科戒營私》,卷五有《法服圖儀》一節,列舉各類道士的法服規定:

  正一法師。玄冠,黃裙,絳褐,絳帔二十四條;
  高玄法師。玄冠,黃裙,黃褐,黃帔二十八條;
  洞神法師。玄冠,黃裙,青褐,黃帔三十二條;
  洞玄法師。芙蓉冠,黃褐,黃裙紫帔三十二條;
  洞真法師。元始冠,青裙,紫褐,紫帔三十四條;
  大洞法師。元始冠,黃裙,紫褐,五色雲霞披;
  三洞講法師。元始冠,絳裙,黃褐,九色離羅披;
  大洞女冠。飛雲鳳氣之冠;
  山居法師。二儀冠,上下黃裙帔三十六條;
  凡常道士。平冠,上下黃裙帔二十四條;
  凡常女冠。玄冠,上下黃裙帔十八條。

  書稱"服以象德儀形,道士女冠,威儀之先參佩經法,各須具備一如本法,不得叨謬。違奪算三千六百"。對於披、裙、褐等的尺寸,也有明確規定,並與教義思想相聯繫。"帔,令廣四尺九寸,以應四時之數;長五尺五寸,以法天地之氣。堳C表紫,當全二十四條,堨十五條,內外三十九條,以應三十九帝真之位"。《要修科儀戒律鈔》還對道士的冠服穿著有所禁忌,指出"勿貪細滑、華綺、珍奇、寶冠纓絡。當服法服,粗澀而已,淨以周身,不得廣大,敬形止寒,不得重厚,過三通者,即以施人也""若齋堂,衣冠履笏不整,罰油五升"。道教徒的玄冠、芙蓉冠、元始冠、飛雲鳳氣之冠等都是科儀中使用的。平時,正一派道士戴九梁巾,亦稱九轉華陽巾,早期的全真道士也戴九梁巾,王重陽的《洞玄金玉集》稱: "重陽憫化妙行真人,時在昆侖山居庵,用三尺半青布,造成一巾。頂排九疊,九縫。言夢中曾見,名曰:九轉華陽巾。"後來全真道士多以簪代巾,《洞玄靈寶三洞奉道科戒營私》稱:"簪用牙角、竹玉,任依時制,皆不得雕鏤為異形象。"全真教派的《全真清規》還有棄俗入道者的"簪披次序",稱"棄俗簪披,先將簪冠道具等置於祖師案上,大眾圓坐,拜辭俗親,更換衣服鞋襪等事,跪在祖師之前,引度之師梳頭簪披",然後在大殿和真官堂上,誦經行禮,聽從本師之授道。平時道士女冠的鞋,"或用草,或以木,或純漆、布帛、絁絹,漫飾衣帔,皆二儀或山像內外,樸素不得綵飾、華綺"。現代道士平時穿著道衣,亦稱海青,多為棉製品,斜襟,直領,藍紫色。在科儀中,一般穿著道袍,亦稱八封袍,大袖,袍身繡有八卦圖,紅色、藍色等均有。在發表、步罡踏鬥時、高功法師常穿著絳衣,絳衣往往金繡輝煌,圖案精美,兩手橫向平伸,其袖寬大著地,絳衣展開即成四角形,象地之四角。