抱朴子外篇

晉 葛洪

抱朴子外篇

嘉遁卷第一

抱朴子曰:有懷冰先生者, 薄周流之棲遑, 悲吐握之良苦. 讓膏壤於陸海, 爰躬耕乎斥鹵. 秘六奇以括囊, 含琳琅而不吐. 謐清音則莫之或聞, 掩輝藻則世不得睹. 背朝華於朱門, 保恬寂乎蓬戶. 絕軌躅於金張之閭, 養浩然於幽人之仵. 謂榮顯為不幸, 以玉帛為草土. 抗靈規於雲表, 獨違今而遂古. 庇峻岫之巍峨, 藉翠蘭之芳茵. 漱流霞之澄液, 茹八石之精英. 思眇眇焉若居乎虹霓之端, 意飄飄焉若在乎倒景之鄰. 萬物不能攪其和, 四海不足汩其神.
於是有赴勢公子聞之, 慨然而歎曰:空谷有項領之駿者, 孫陽之恥也;太平遺冠世之才者, 賞真之責也. 安可令俊民全其獨善之分, 而使聖朝乏乎元凱之用哉!
乃造而說曰:徒聞振翅竦身, 不能淩厲九霄, 騰跚玄極, 攸敘彝倫者, 非英偉也. 今先生操立斷之鋒, 掩炳蔚之文, 玩圖籍於絕跡之藪, 括藻麗乎鳥獸之群, 陳龍章於晦夜, 沈琳琅於重淵, 蟄伏於盛夏, 藏華於當春;雖複下帷覃思, 殫毫騁藻, 幽贊太極, 闡釋元本, 言歡則木梗怡顏如巧笑, 語戚則偶嚬顣而滂沱, 抑輕則鴻羽沈於弱水, 抗重則玉石漂於飛波, 離同則肝膽為胡越, 合異則萬殊而一和, 切論則秋霜春肅, 溫辭則冰條吐葩, 摧高則峻極頹淪, 竦卑則淵池 嵯峨, 疵清則倚暗夜光, 救濁則立澄黃河. 然不能沾大惠於庶物, 著弘勳於皇家, 名與朝露皆晞, 體與蜉蝣並化, 忽崇高於聖人之寶, 忘川逝於大耋之嗟, 竊為先生不取焉.
蓋聞大者天地, 其次君臣. 先聖憂時, 思行其道, 三月無君, 皇皇如也. 恥今聖主不與堯舜一致, 湣此黎民不可比屋而封, 故或負鼎而龍躍, 或扣角以鳳歌, 不須蒲輪而後動, 不待文王而後興. 潛初飛五, 與時消息, 進有攸往之利, 退無濡尾之累, 明哲以保身, 宣化以濟俗. 使夫承蘭風以傾柯, 濯清波以遣穢者, 若沈景之應朗鑒, 方圓之赴規矩. 故勳格上下, 惠沾八表. 夫有唐所以巍巍, 重華所以恭己, 西伯所以三分, 姬發所以革命, 桓文所以一匡, 漢高所以應天, 未有不致群賢為六翮, 托豪傑為舟輯者也. 若令各守洗耳之高, 人執耦耕之分, 則稽古之化不建, 英明之盛不彰, 明良之歌不作, 括天之網不張矣.
故藏器者珍於變通隨時, 英逸者貴於吐奇撥亂. 若乃耀靈翳景於雲表, 則麗天之明不著;哮虎韜牙而握爪, 則搏噬之捷不揚;太阿潛鋒而不擊, 則立斷之勁不顯;驥騄踠趾而不馳, 則追風之迅不形;並默則子貢與喑者同口, 鹹暝則離朱與蒙瞽不殊矣. 先生潔身而忽大倫之亂, 得意而忘安上之義, 存有關機之累, 沒無金石之聲, 庸人且猶憤色, 何有大雅而無心哉!
夫繩舒則木直, 正進則邪凋, 有虞舉則四凶戮, 宣尼任則少卯梟, 猶震雷駭則鼛鼓堙, 朝日出則螢燭幽也. 不拯招魂之病, 則無為效越人之絕伎;不獎多難之世, 則無以知非常之遠量. 高拱以觀溺, 非勿踐之仁也, 懷道以迷國, 非作者之務也. 若俟中唐殖占日之草, 朝陽繁鳴鳳之音, 郊跱獨角之獸, 野攢連理之林, 長旌卷而不懸, 干戈戢而莫尋, 少伯方將告退於成功, 孰能相擢乎陸沈哉? 深願先生不遠迷複哉!
於是懷冰先生蕭然遐眺, 遊氣天衢, 情神遼緬, 旁若無物. 俯而荅曰:嗚呼! 有是言乎? 蓋至人無為, 棲神沖漠, 不役志於祿利, 故害辱不能加也;不*峙於險途, 故傾墜不能為患也. 藜藿不供, 而意佚於方丈;齊編庸民, 而心歡於有土. 寢宜僚之舍, 閉幹木之閭, 攜莊萊之友, 治陋巷之居, 確嶽峙而不拔, 豈有懷於卷舒乎? 以欲廣則濁和, 故委世務而不紆眄;以位極者憂深, 故背勢利而無餘疑. 其貴不以爵也, 富不以財也. 侶雲鵬以高逝, 故不縈翮於腐鼠;以蕃武為厚誡, 故不改樂於簞瓢.
且夫玄黃遐邈, 而人生倏忽, 以過隙之促, 托罔極之間, 迅乎猶奔星之蹔見, 飄乎似飛矢之電經. 聊且優遊以自得, 安能苦形於外物哉! 夫鸞不絓網, 驎不墮阱, 相彼鳥獸, 猶知為患, 風塵之徒, 曾是未吝也?
若夫要離滅家以效功, 紀信赴燔以誑楚, 陳賈刎頸以證弟, 仲由投命而葅醢, 嬴門伏劍以表心, 聶政感惠而屠葅, 荊卿絕臏以報燕, 樊公含悲而授首, 皆下愚之狂惑, 豈上智之攸取哉!
蓋祿厚者責重, 爵尊者神勞. 故漆園垂綸, 而不顧卿相之貴;柏成操耜, 而不屑諸侯之高. 羊說安乎屠肆, 楊朱吝其一毛. 僥求之徒, 昧乎可欲, 集不擇木, 仕不料世, 貪進不慮負乘之禍, 受任不計不堪之敗;論榮貴則引伊周以救溺, 言亢悔則諱覆餗而不記;伺河龍之睡而撥明珠, 居量表之寵而冀無患;耽漏刻之安, 蔽必至之危;無朝菌之榮, 望大椿之壽;似蹈薄冰以待夏日, 登朽枝而須勁風;淵魚之引芳餌, 澤雉之咽毒粒;咀漏脯以充饑, 酣鴆酒以止渴也.
昔箕子睹象箸而流泣, 尼父聞偶葬而永歎, 蓋尋微以知著, 原始以見終. 然而暗夫蹈機不覺, 何前識之至難, 而利欲之*篤邪! 周成賢而信流言, 公旦聖而走南楚, 托鴟鴞以告悲, 賴金縢以僅免. 況能寤之主, 不世而一有;不悅之謗, 無時而蹔乏. 德不以激烈風而起斃禾, 事不以載圭璧而稱多才, 嗟泣靡及, 宜其然也.
夫漸漬之久, 則膠漆解堅;浸潤之至, 則骨肉乖析;塵羽之積, 則沈舟折軸;三至之言, 則市虎以成. 故江充疏賤, 非親於元儲, 後母假繼, 非密於伯奇;而掘梗之誣, 滅父子之恩;袖蜂之誑, 破天性之愛. 又況其他, 安可自必. 嗟乎! 伍員所以懷忠而漂屍;悲夫! 白起所以秉義而刎頸也. 蓋徹鑒所為寒心, 匠人之所眩惑矣.
又欲推短才以厘雷同, 仗獨是以彈眾非. 然不睹金雖克木, 而錐鑽不可以伐鄧林;水雖勝火, 而升合不足以救焚山. 寸膠不能治黃河之濁, 尺水不能卻蕭丘之熱. 是以身名並全者甚稀, 而先笑後號者多有也. 畏亢悔而貪榮之欲不滅, 忌毀辱而爭肆之情不遣, 亦猶惡濕而泳深淵, 憎影而不就陰, 穿舟而息漏, 猛爨而止沸者也.
夫七尺之骸, 稟之以所生, 不可受全而歸殘也;方寸之心, 制之在我, 不可放之於流遁也. 躬耕以食之, 穿井以飲之, 短褐以蔽之, 蓬廬以覆之, 彈詠以娛之, 呼吸以延之, 逍遙竹素, 寄情玄毫, 守常待終, 斯亦足矣. 且夫道存則尊, 德勝則貴, 隋珠彈雀, 知者不為. 何必須權而顯, 俟祿而飽哉!
且夫安貧者以無財為富, 甘卑者以不仕為榮. 故幼安浮海而澄神, 鬍子甘心於退耕. 逢比有令德之罪, 信布陷功大之刑. 一枝足以戢鸞羽, 何煩乎豐林? 潢洿足以泛龍鱗, 豈事乎滄海? 藜藿嘉於八珍, 寒泉旨於醽醁;躡履美於赤舄, 縕袍麗於袞服;把橦安於杖鉞, 鳴條樂乎絲竹;茅茨豔於丹楹, 辨椽珍於刻桷;登高峰為台榭, 疵岩霤為華屋;積篇章為敖庾, 寶玄談為金玉;棄細人之近戀, 捐庸隸之所欲;遊九皋以含歡, 遣智慧以絕俗. 同屈尺蠖, 藏光守樸;表拙示訥, 知止常足. 然後咀嚼芝芳, 風飛雲浮;晞景九陽, 附翼高遊;仰棲梧桐, 俯集玄洲. 孰與銜轡而伏櫪, 同被繡於犧牛哉!
赴勢公子曰:夫入而不出者, 謂之耽寵忘退;往而不反者, 謂之不任無義. 故達者以身非我有, 任乎所值. 隱顯默語, 無所必固. 時止則止, 時行則行. 束帛之集, 庭燎之舉, 則君子道長, 在天利見. 若運涉陽九讒勝之時, 則不出戶庭, 括囊勿用. 龍起鳳戢, 隨時之宜. 古人所以或避危亂而不肯入, 或色斯而不終日者, 慮巫山之失火, 恐芝艾之並焚耳.
方今聖皇禦運, 世夷道泰, 仁及蒼生, 惠風遐邁, 威肅鬼方, 澤沾九裔;儀坤德以厚載, 擬乾穹以高蓋;神化則雲行雨施, 玄澤則煙煴汪濊;四門穆穆以博延, 主思英逸以俾乂. 此乃千載所希值, 剖判之一會. 而先生慕嘉遁之偏枯, 不覺狷華之患害也;務乎單豹之養內, 未睹暴虎之犯外也. 是聞涉水之或溺, 則謂乘舟者皆敗;以商臣之凶逆, 則謂繼體無類也.
懷冰先生曰:聖化之盛, 誠如高論. 出處之事, 人各有懷. 故堯舜在上, 而箕潁有巢棲之客;夏後禦世, 而窮藪有握耒之賢. 豈有慮於此險哉? 蓋各附於所安也. 是以高尚其志, 不仕王侯, 存夫爻象, 匹夫所執, 延州守節, 聖人許焉.
仆所以逍遙於丘園, 斂跡乎草澤者, 誠以才非政事, 器乏治民, 而多士雲起, 髦彥鱗萃, 文武盈朝, 庶事既康, 故不欲複舉熠耀以廁日月之間, 拊甂瓴於洪鍾之側, 貢輕扇於堅冰之節, 炫裘爐乎隆暑之月, 必見捐於無用, 速非時之巨嗤. 若擁經著述, 可以全真成名, 有補末化;若強所不堪, 則將顛沛惟咎, 同悔小狐. 故居其所長, 以全其所短耳. 雖無立朝之勳, 即戎之勞;然切磋後生, 弘道養正, 殊塗一致, 非損之民也. 劣者全其一介, 何及於許由, 聖世恕而容之, 同曠於有唐, 不亦可乎!
赴勢公子勃然自失, 肅爾改容, 曰:先生立言助教, 文討奸違, 摽退靜以抑躁競之俗, 興儒教以救微言之絕, 非有出者, 誰敘彝倫? 非有隱者, 誰誨童蒙? 普天率土, 莫匪臣民. 亦何必垂纓執笏者為是, 而樂饑衡門者可非乎! 夫群迷乎雲夢者, 必須指南以知道;並乎滄海者, 必仰辰極以得反. 今聞嘉訓, 乃覺其蔽. 請負衣冠, 策駑希驥, 泛愛與進, 不嫌擇焉.

 

逸民卷第二

抱朴子曰:余昔遊乎雲台之山, 而造逸民, 遇仕人在焉. 仕人之言曰:明明在上, 總禦八紘, 華夷同歸, 要荒服事;而先生游柏成之遐武, 混群伍於鳥獸. 然時移俗異, 世務不拘, 故木食山棲, 外物遺累者, 古之清高, 今之逋逃也. 君子思危於未形, 絕禍於方來, 無乃去張毅之內熱, 就單豹之外害, 畏盈抗慮, 忘亂群之近憂, 避牛跡之淺嶮, 而墮百仞之不測, 違濡足之泥涇, 投爐冶而不覺乎?
逸民答曰:夫銳志於雛鼠者, 不識騶虞之用心;盛務於庭粒者, 安知鴛鸞之遠指? 猶焦螟之笑雲鵬, 朝菌之怪大椿, 坎蛙之疑海鱉, 井蛇之嗤應龍也. 子誠喜懼於勸沮, 焉識玄曠之高韻哉! 吾幸生於堯舜之世, 何憂不得此人之志乎!
仕人曰:昔狂狷華士義不事上, 隱於海隅, 而太公誅之. 吾子沈遁, 不亦危乎?
逸民曰:呂尚長於用兵, 短於為國, 不能儀玄黃以覆載, 擬海嶽以博納, 褒賢貴德, 樂育人才;而甘於刑殺, 不修仁義, 故其劫殺之禍, 萌於始封, 周公聞之, 知其無國也. 夫攻守異容, 道貴知變, 而呂尚無烹鮮之術, 出致遠之禦, 推戰陳之法, 害高尚之士, 可謂賴甲胄以完刃, 又兼之浮泳, 以射走之儀, 又望求之於准的者也.
夫傾庶鳥之巢, 則靈鳳不集;漉魚鱉之池, 則神虯遐逝;刳凡獸之胎, 則麒麟不止寺其郊;害一介之士, 則英傑不踐其境. 呂尚創業垂統, 以示後人, 而張苛酷之端, 開殘賊之軌, 適足以驅俊民以資他國, 逐賢能以遺讎敵也. 去彼市馬骨以致駿足, 軾陋巷以退秦兵者, 不亦遠乎! 子謂呂尚何如周公乎? 仕人曰:不能審也.
逸民曰:夫周公大聖, 以貴下賤, 吐哺握發, 懼於失人, 從白屋之士七十人, 布衣之徒親執贄所師見者十人, 所友者十有二人, 皆不逼以在朝也. 設令呂尚居周公之地, 則此等皆成市朝之暴屍, 而溝澗之腐此肉矣.
唐堯非不能致許由巢父也, 虞舜非不能脅善鄭石戶也, 夏禹非不能逼柏成子高也, 成湯非不能錄卞隨務光也, 魏文非不能屈幹木也, 晉平非不能吏亥唐也, 然服而師之, 貴而重之, 豈六君之小弱也? 誠以百行殊尚, 默默難齊, 慕尊賢之美稱, 恥賊善之醜跡, 取之不足以增威, 放之未憂於官曠, 從其志則可以闡弘風化, 熙隆退讓, 厲苟進之貪夫, 感輕薄之冒昧;雖器不益於旦夕之用, 才不周於立朝之俊, 不亦愈於脅肩低眉, 諂媚權右, 提贄懷貨, 宵征同塵, 爭津競濟, 市買名品, 棄德行學問之本, 赴雷同比周之末也? 彼六君尚不肯苦言以侵隱士, 寧肯加之鋒刃乎! 聖賢誠可師者, 呂尚居然謬矣.
漢高帝雖細行多闕, 不涉典藝, 然其弘曠恢廓, 善恕多容, 不系近累, 蓋豁如也. 雖饑渴四皓, 而不逼也. 及太子卑辭致之, 以為羽翼, 便敬德矯情, 惜其大者, 發《黃鵠》之悲歌, 杜宛妾之覬覦, 其珍賢貴隱, 如此之至也. 宜其以布衣而君四海, 其度量蓋有過人者矣.
且夫呂尚之殺狷華者, 在於恐其沮眾也. 然俗之所患者, 病乎躁於進趨, 不務行業耳. 不苦於安貧樂賤者之太多也. 假令隱士往往屬目, 至於情掛勢利, 志無止足者, 終莫能割此常欲, 而慕彼退靜者也. 開闢已降, 非少人也, 而忘富遺貴之士, 猶不能居萬分之一. 仲尼親受業於老子, 而不能修其無為;子貢與原憲同門, 而不能模其清苦. 四凶與巢由同時, 王莽與二龔共世, 而不能效也. 凡民雖複笞督之, 危辱之, 使追狷華, 猶必不肯, 乃反憂其壞俗邪? 呂尚思不及此, 以軍法治平世, 枉害賢人, 酷誤已甚矣! 賴其功大, 不便以至顛沛耳.
且呂尚之未遇文王也, 亦曾隱於窮賤, 凡人易之, 老婦逐之, 賣庸不售, 屠釣無獲, 曾無一人慕之. 其避世也, 何獨慮狷華之沮眾邪? 設令殷紂以尚逃遁, 收而斂之, 尚臨死, 豈能自謂罪所應邪? 魏武帝亦弄法嚴峻, 果於殺戮, 乃心欲用乎孔明, 孔明自稱不樂出身. 武帝謝遣之曰:義不使高世之士, 辱於汙君之朝也.其鞭撻九有, 草創皇基, 亦不妄矣.
紛擾日久, 求競成俗, 或推貨賄以龍躍, 或階黨援以鳳起, 風成化習, 大道漸蕪, 後生昧然, 儒訓遂堙. 將為立身, 非財莫可. 苟有卓然不群之士, 不出戶庭, 潛志味道, 誠宜優訪, 以興謙退也. 夫使孫吳荷戈, 一人之力耳;用其計術, 則賢於萬夫. 今令大儒為吏, 不必切事. 肆之山林, 則能陶冶童蒙, 闡弘禮敬. 何必服巨象使捕鼠韛鸞(有脫文)也. (脫仕人曰數語)若乃零淪藪澤, 空生徒死, 亦安足貴乎?
逸民答曰:子可謂守培螻, 玩狐丘, 未登閬風而臨雲霓;玩瀅汀, 遊潢洿, 未浮南溟而涉天漢. 凡所謂志人者, 不必在乎祿位, 不必須乎勳伐也. 太上無己, 其次無名, 能振翼以絕群, 騁跡以絕軌, 為常人所不能為, 割近才所不能割, 少多不為凡俗所量, 恬粹不為名位所染, 淳風足以濯百代之穢, 高操足以激將來之濁. 何必紆朱曳紫, 服冕乘軺, 被犧牛之文繡, 吞詹何之香餌, 朝為張天之炎熱, 夕成冰冷之季灰!
夫斥鷃不以蓬榛易雲霄之表, 王鮪不以幽岫貿滄海之曠, 虎豹入廣廈而懷悲, 鴻鶤登嵩巒而含戚. 物各有心, 安其所長. 莫不泰於得意, 而慘於失所也. 經世之士, 悠悠皆是, 一日無君, 惶惶如也. 譬猶藍田之積玉, 鄧林之多材, 良工大匠, 肆意所用. 亦何必棲魚而沈鳥哉! 嘉遁高蹈, 先聖所許;或出或處, 各從攸好.
蓋士之所貴, 立德立言. 若夫孝友仁義, 操業清高, 可謂立德矣. 窮覽《墳》《索》, 著述粲然, 可謂立言矣. 夫善鄭無治民之功, 未可謂減於俗吏;仲尼無攻伐之勳, 不可以為不及於韓白矣. 身名並全, 謂之為上. 隱居求志, 先民嘉焉. 夷齊一介, 不合變通, 古人嗟歎, 謂不降辱. 夫言不降者, 明隱逸之為高也;不辱者, 知羈縶之為洿也. 聖人之清者, 孟軻所美, 亦雲天爵貴於印綬. 志修遺榮, 孫卿所尚, 道義既備, 可輕王公. 而世人所畏唯勢, 所重唯利. 盛德身滯, 便謂庸人;器小任大, 便謂高士. 或有乘危冒嶮, 投死忘生, 棄遺體於萬仞之下, 邀榮華乎一朝之間, 比夫輕四海愛脛毛之士, 何其緬然邪!
仕人曰:潛退之士, 得意山澤, 不荷世貴, 蕩然縱肆, 不為時用, 嗅祿利(有脫文), 誠為天下無益之物, 何如?
逸民答曰:夫麟不吠守, 鳳不司晨, 騰黃不引犁, 屍祝不治庖也. 且夫揚大明乎無外, 宜嫗煦之和風者, 日也;耀華燈於暗夜, 治金石以致用者, 火也. 天下不可以經時無日, 不可以一旦無火, 然其大小, 不可同也. 江海之外, 彌綸二儀, 升為雲雨, 降成百川;而朝夕之用, 不及累仞之井, 灌田溉園, 未若溝渠之沃. 校其巨細, 孰為曠哉?
桀紂, 帝王也;仲尼, 陪臣也. 今見比於桀紂, 則莫不怒焉;見擬於仲尼, 則莫不悅焉. 爾則貴賤果不在位也. 故孟子云, 禹稷顏淵, 易地皆然矣. 宰予亦謂, 孔子賢於堯舜遠矣. 夫匹庶而鈞稱於王者, 儒生高極乎唐虞者, 德而已矣, 何必官哉!
且夫交靈升於造化, 運天地於懷抱, 恢恢然世故不棲於心術, 茫茫然寵辱不汨其純白, 流俗之所欲, 不能染其神, 近人之所惑, 不能移其志. 榮華, 猶贅疣也;萬物, 猶蜩翼也. 若然者, 豈肯詰屈其支體, 俯仰其容儀, 挹酌於其所不喜, 修索於其所棄遺, 怡顏以取進, 曲躬以避退, 恐俗人之不悅, 戚我身之淩遲, 屈龍淵為錐鑽之用, 抑靈鼖為鼓兆鼙之音, 推黃鉞以適釤鎌之持, 撓華旗以入林杞之下乎?
古公杖策而捐之, 越翳入穴以逃之, 季劄退耕以委之, 老萊灌園以遠之, 從其所好, 莫與易也. 故醇而不雜, 斯則富矣;身不受役, 其則貴矣. 若夫剖符有土, 所謂祿利耳, 非富貴也. 且夫官高者其責重, 功大者人忌之, 獨有貧賤, 莫與我爭, 可得長寶, 而無憂焉.
濯裘布被, 拔葵去織, 豘不掩豆, 菜肴糲餐, 又獲逼下邀偽之譏, 樹塞反坫, 三歸玉食, 穰侯之富, 安昌之泰, 則有僭上洿濁之累. 未若游神典文, 吐故納新, 求飽乎耒梠之端, 索縕乎杼軸之間, 腹仰河而已滿, 身集一枝而余安, 萬物芸芸, 化為埃塵矣. 食齧弱糊口, 布褐縕袍, 淡泊肆志, 不憂不喜, 斯尊樂, 喻之無物也.
夫仕也者, 欲以為名邪? 則修毫可以洩憤懣, 篇章可以寄姓字, 何假乎良史, 何煩乎鑱鼎哉! 孟子不以矢石為功, 揚雲不以治民益世, 求仁而得, 不亦可乎?
仕人又曰:隱遁之士, 則為不臣, 亦豈宜居君之地, 食君穀乎? 逸民曰:何謂其然乎! 昔顏回死, 魯定公將躬吊焉, 使人訪仲尼. 仲尼曰:凡在邦內, 皆臣也.定公乃升自東階, 行君禮焉. 由此論之, 率土之濱, 莫匪王臣可知也. 在朝者陳力以秉庶事, 山林者修德以厲貪濁, 殊途同歸, 俱人臣也. 王者無外, 天下為家, 日月所照, 雨露所及, 皆其境也. 安得懸虛空, 餐咀流霞, 而使之不居乎地, 不食乎穀哉?
夫山之金玉, 水之珠貝, 雖不在府庫之中, 不給朝夕之用, 然皆君之財也. 退士不居肉食之列, 亦猶山水之物也, 豈非國有乎? 許由不竄於四海之外, 四皓不走於八荒之表也. 故曰:萬邦黎獻, 共惟帝臣. 幹木不荷戈戍境, 築壘疆場, 而有蕃魏之功. 今隱者潔行蓬蓽之內, 以詠先王之道, 使民知退讓, 儒墨不替, 此亦堯舜之所許也. 昔夷齊不食周粟, 鮑焦死於橋上, 彼之硜硜, 何足師表哉?
昔安帝以玄纁玉帛聘周彥祖. 桓帝以玄纁玉帛聘韋休明, 順帝以玄纁玉帛聘楊仲宣, 就拜侍中, 不到. 魏文帝征管幼安不至, 又就拜光祿勳, 竟不到;乃詔所在常八月致羊一口酒二斛. 桓帝玄纁玉帛聘憑藉孺子, 就拜太原太守及東海相, 不到. 順帝以玄纁玉帛聘樊季高, 不到;乃詔所在常以八月致羊一口酒二斛, 又賜幾杖, 待以師傅之禮. 獻帝時, 鄭康成州辟舉賢良方正茂才, 公府十四辟, 皆不就;公車徵左中郎博士趙相侍中大司農, 皆不起. 昭帝公車徵韓福, 到;賜帛五十匹及羊酒. 法高卿再舉孝廉, 本州五辟, 公府八辟, 九舉賢良博士, 三徵, 皆不就. 桓帝以玄纁玉帛安車軺輪聘韓伯休, 不到. 以玄纁玉帛安車軺輪聘妾伯雅, 就拜太中大夫犍為太守, 不起. 然皆見優重, 不加威辟也. 若此諸帝褒隱逸之士不謬者, 則呂尚之誅華士為凶酷過惡, 斷可知矣.
仕人乃悵然自失, 慨爾永歎曰:始悟超俗之理, 非庸瑣所見矣.

 

勖學卷第三

抱朴子曰:夫學者所以清澄性理, 簸揚埃穢, 雕鍛礦璞, 礱煉屯鈍, 啟導聰明, 飾染質素, 察往知來, 博涉勸戒, 仰觀俯察, 於是乎在, 人事王道, 於是乎備. 進可以為國, 退可以保己. 是以聖賢罔莫孜孜而勤之, 夙夜以勉之, 命盡日中而釋, 饑寒危困而不廢. 豈以有求於當世哉? 誠樂之自然也.
夫斫削刻畫之薄伎, 射禦騎乘之易事, 猶須慣習, 然後能善, 況乎人理之曠, 道德之遠, 陰陽之變, 鬼神之情, 緬邈玄奧, 誠難生知. 雖雲色白, 匪染弗麗;雖雲味甘, 匪和弗美. 故瑤華不琢, 則耀夜之景不發;丹青不治, 則純鉤之勁不就. 火則不鑽不生, 不扇不熾;水則不決不流, 不積不深. 故質雖在我, 而成之由彼也. 登閬風, 捫晨極, 然後知井穀之暗隘也;披七經, 玩百氏, 然後覺面牆之至困也.
夫不學而求知, 猶願魚而無網焉, 心雖勤而無獲矣;廣博以窮理, 猶須風而托焉, 體不勞而致遠矣. 粉黛至則西施以加麗, 而宿瘤以藏醜;經術深則高才者洞達, 鹵鈍者醒悟. 文梓幹云, 而不可名台榭者, 未加班輪之結構也;天然爽朗, 而不可謂之君子者, 不識大倫之臧否也.
欲超千里於終朝, 必假追影之足;欲淩洪波而遐濟, 必因艘楫之器;欲見無外而不下堂, 必由之乎載籍;欲測淵微而不役神, 必得之乎明師. 故朱綠所以改素絲, 訓誨所以移蒙蔽. 披玄雲而揚大明, 則萬物無所隱其狀矣;舒竹帛而考古今, 則天地無所藏其情矣. 況於鬼神乎? 而況於人事乎? 泥涅可令齊堅乎金玉, 曲木可攻之以應繩墨, 百獸可教之以戰陳, 畜牲可習之以進退, 沈鱗可動之以聲音, 機石可感之以精誠, 又況乎含五常而稟最靈者哉!
低仰之駟, 教之功也;鷙擊之禽, 習之馴也. 與彼凡馬野鷹, 本實一類, 此以飾貴, 彼以質賤. 運行潦而勿輟, 必混流乎滄海矣;崇一簣而弗休, 必鈞高乎峻極矣. 大川滔瀁, 則虯螭群遊;日就月將, 則德立道備. 乃可以正. 夢乎丘旦, 何徒解桎乎困蒙哉!
昔仲由冠雞帶豘, 靃珥鳴蟬, 杖劍而舞, 盛稱南山之勁竹, 欲任掘強之自然;尼父善誘, 染以德教, 遂成升堂之生, 而登四科之哲. 子張鄙人, 而灼聚凶猾, 漸漬道訓, 成化名儒, 乃抗禮於王公, 豈直免於庸陋!
以是賢人悲寓世之倏忽, 疾泯沒之無稱;感朝聞之弘訓, 悟通微之無類;懼將落之明戒, 覺罔念之作狂;不飽食以終日, 不棄功於寸陰;鑒逝川之勉志, 悼過隙之電速;割遊情之不急, 損人間之末務;洗憂貧之心, 遣廣願之穢, 息畋獵博奕之遊戲, 矯晝寢坐睡之懈怠;知徒思之無益, 遂振策於聖途. 學以聚之, 問以辯之, 進德修業, 溫故知新.
夫周公上聖, 而日讀百篇. 仲尼天縱, 而韋編三絕. 墨翟大賢, 載文盈車. 仲舒命世, 不窺園門. 倪寬帶經以芸鉏, 路生截蒲以寫書, 黃霸抱桎梏以受業, 甯子勤夙夜以倍功, 故能究覽道奧, 窮測微言, 觀萬古如同日, 知八荒若廬庭, 考七耀之盈虛, 步三五之變化, 審盛衰之方來, 驗善否於既往, 料玄黃於掌握, 甄未兆以如成. 故能盛德大業, 冠於當世, 清芒令問, 播於罔極也.
且夫聞商羊而戒浩瀁, 訪鳥砮而洽東肅, 諮萍實而言色味, 訊土狗而識墳羊, 披《靈寶》而知山隱, 因折俎而說專車, 瞻離畢而分陰陽之候, 由冬螽而覺閏餘之錯, 何神之有? 學而已矣. 夫童謠猶助聖人之耳目, 豈況《墳》《索》之弘博哉!
才性有優劣, 思理有修短. 或有夙知而早成, 或有提耳而後喻. 夫速悟時習者, 驥騄之腳也;遲解晚覺者, 鶉鵲之翼也. 彼雖尋飛絕景, 止而不行, 則步武不過焉;此雖咫尺以進, 往而不輟, 則山澤可越焉. 明暗之學, 其猶茲乎? 蓋少則志一而難忘, 長則神放而易失, 故修學務早, 及其精專, 習與性成, 不異自然也. 若乃絕倫之器, 盛年有故, 雖失之於暘穀, 而收之於虞淵. 方知良田之晚播, 愈於座歲之荒蕪也. 日燭之喻, 斯言當矣.
世道多難, 儒教淪喪, 文武之軌, 將遂凋墜. 或沈溺於聲色之中, 或驅馳於競逐之路. 孤貧而精六藝者, 以游夏之資, 而抑頓乎九泉之下;因風而附鳳翼者, 以駑庸之質, 猶辶回遑乎霞霄之表. 捨本逐末者, 謂之勤修庶幾;擁經求己者, 謂之陸沈迂闊. 於是莫不蒙塵觸雨, 戴霜履冰, 懷黃握白, 提清挈肥, 以赴邪徑之近易, 規朝種而暮獲矣.
若乃下帷高枕, 遊神九典, 精義賾隱, 味道居靜, 確乎建不拔之操, 揚青於歲寒之後, 不揆世以投跡, 不隨眾以萍漂者, 蓋亦鮮矣. 汲汲於進趨, 悒悶於否滯者, 豈能舍至易速達之通途, 而守甚難必窮之塞路乎? 此川上所以無人, 《子衿》之所為作. 憫俗者所以痛心而長慨, 憂道者所以含悲而頹思也.
夫寒暑代謝, 否終則泰, 文武迭貴, 常然之數也. 冀群寇畢滌, 中興在今, 七耀遵度, 舊邦惟新, 振天彗以廣埽, 鼓九陽之洪爐, 運大鈞乎皇極, 開玄模以軌物. 陶冶庶類, 匠成翹秀, 蕩汰積埃, 革邪反正. 戢干戈, 橐弓矢, 興辟雍之庠序, 集國子, 修文德, 發金聲, 振玉音. 降風雲於潛初, 旅束帛乎丘園, 令抱翼之鳳, 奮翮於清虛;項領之駿, 騁跡於千里. 使夫含章抑鬱, 窮覽洽聞者, 申公伏生之徒, 發玄纁, 登蒲輪, 吐結氣, 陳立素, 顯其身, 行其道, 俾聖世迪唐虞之高軌, 馳升平之廣途, 玄流沾於九垓, 惠風被乎無外. 五刑厝而頌聲作, 和氣洽而嘉禾遂生, 不亦休哉!
昔秦之二世, 不重儒術, 舍先聖之道, 習刑獄之法. 民不見德, 唯戮是聞. 故惑而不知反迷之路, 敗而不知自救之方, 遂墮墜於雲霄之上, 而敕韭粉乎不測之下. 惟尊及卑, 可無鑒乎!

 

崇教卷第四

抱朴子曰:澄視於秋毫者, 不見天文之煥炳. 肆心於細務者, 不覺儒道之弘遠. 玩鮑者忘茞蕙, 迷大者不能反. 夫受繩墨者無枉刳之木, 染道訓者無邪僻之人. 飾治之術, 莫良乎學. 學之廣在於不倦, 不倦在於固志. 志苟不固, 則貧賤者汲汲於營生, 富貴者沈倫於逸樂. 是以遐覽淵博者, 曠代而時有;面牆之徒, 比肩而接武也.
若使素士則晝躬耕以糊口, 夜薪火以修業, 在位則以酣宴之餘暇, 時遊觀於勸誡, 則世無視肉, 游夏不乏矣. 亦有饑寒切己, 藜藿不給, 膚困風霜, 口乏糟糠, 出無從師之資, 家有暮旦之急, 釋耒則農事廢, 執卷則供養虧者, 雖闕學業, 可怒者也. 所謂千里之足, 困於鹽車之下;赤刀之礦, 不經歐冶之門者也.
若夫王孫公子, 優遊貴樂, 婆娑綺紈之間, 不知稼穡之艱難, 目倦於玄黃, 耳疲乎鄭衛, 鼻饜乎蘭麝, 口爽於膏粱, 冬遝貂狐之縕麗, 夏縝紗縠之翩飄, 出驅慶封之輕軒, 入宴華房之粲蔚, 飾朱翠於楹棁, 積無已於篋匱, 陳妖冶以娛心, 湎醹醁以沈醉, 行為會飲之魁, 坐為博奕之帥. 省文章既不曉, 睹學士如草芥, 口筆乏乎典據, 牽引錯於事類. 劇談則方戰而已屈, 臨疑則未老而憔悴. 雖叔麥之能辯, 亦奚別乎瞽瞆哉!
抱朴子曰:蓋聞帝之元儲, 必入太學, 承師問道. 齒於國子者, 以知為臣, 然後可以為君;知為子, 然後可以為父也. 故學立而仕, 不以政學, 操刀傷割, 鄭喬所歎. 觸情縱欲, 謂之非人. 而貴遊子弟, 生乎深宮之中, 長乎婦人之手, 憂懼之勞, 未常經心, 或未免於繈褓之中, 而加青紫之官;才勝衣冠, 而居清顯之位. 操殺生之威, 提黜陟之柄, 榮辱決於與奪, 利病感於唇吻, 愛惡無時暫乏, 毀譽括厲於耳. 嫌疑象類, 似是而非, 因機會以生無端, 藉素信以設巧言, 交構之變, 千端萬緒, 巧算所不能詳, 毫墨所不能究也. 無術學, 則安能見邪正之真偽, 具古今之行事? 自悟之理, 無所惑假, 能無傾巢覆車之禍乎!
先哲居高, 不敢忘危, 愛子欲教之義方, 雕琢切磋, 弗納於邪偽. 選明師以象成之, 擇良友以漸染之, 督之以博覽, 示之以成敗, 使之察往以悟來, 觀彼以知此, 驅之於直道之上, 斂之乎檢括之中, 懍乎若跟掛於萬仞, 栗然有如乘奔以履冰. 故能多遠悔吝, 保其貞吉也.
昔諸竇蒙遺教之福, 霍禹受率意之禍, 中山東平以好古而安, 燕剌由面牆而危. 前事不忘, 今之良鑒也. 湯武染乎伊呂, 其興勃然;辛癸染乎推崇, 其亡忽焉. 朋友師傅, 尤宜精簡. 必取寒素德行之士, 以清苦自立, 以不群見憚者. 其經術如仲舒桓榮者, 強直若龔遂王吉者, 能朝夕講論忠孝之至道, 正色證存亡之軌跡, 以洗濯垢涅, 閑邪矯枉, 宜必抑情遵憲法, 入德訓者矣.
漢之末世, 吳之晚年, 則不然焉. 望冠蓋以選用, 任朋黨之華譽, 有師友之名, 無拾遺之實. 匪唯無益, 乃反為損. 故其所講說, 非道德也;其所貢進, 非忠益也. 唯在於新聲豔色, 輕體妙手, 評歌謳之清濁, 理管弦之長短, 相狗馬之剿駑, 議遨遊之處所, 比錯途之好惡, 方雕琢之精粗, 校彈棋樗蒲之巧拙, 計漁獵相掊之勝負, 品藻妓妾之妍蚩, 指摘衣服之鄙野, 爭騎乘之善否, 論弓劍之疏密. 招奇合異, 至於無限, 盈溢之過, 日增月甚.
其談宮殿, 則遠擬瑤台瓊室, 近效阿房林光, 以千門萬戶為局促 , 以昆明太液為淺陋, 笑茅茨為不肖, 以土階為朴馬矣. 民力竭於功役, 儲蓄靡於不急, 起土山以准嵩霍, 決渠水以象九河;登淩霄之華觀, 辟雲際之綺窗. 淫音噪而惑耳, 羅袂揮而亂目, 濮上北, 迭奏迭起;或號或呼, 俾晝作夜. 流連於羽觴之間, 沈淪乎弦節之側.
或建翠翳之青蔥, 或射勇禽於郊坰, 馳輕足於嶮峻之上, 暴僚隸於盛日之下, 舉火而往, 乘星而返, 機事廢而不修, 賞罰棄而不治. 或浮文艘於滉瀁, 布密網於綠川, 垂香餌於漣潭, 縱擢歌於清淵, 飛高繳以下輕鴻, 引沈綸以拔潛鱗;或結罝罘於林麓之中, 合重圍於山澤之表, 列丹飆於豐草, 騁逸騎於平原, 縱盧獵以噬狡獸, 飛輕鷂以鷙翔禽, 勁弩殪狂兕, 長戟斃熊虎. 如此, 既彌年而不厭, 曆載而無已矣.
而又加之以四時請會, 祖送慶賀, 要思數之密客, 接執贄之嘉賓. 人間之務, 密勿罔極. 是以雅正稍遠, 遨逸漸篤. 其去儒學, 緬乎邈矣. 能獨見崇替之理, 自拔淪溺之中, 舍敗德之嶮途, 履長世之大道者, 良甚鮮矣. 嗟乎! 此所以保國安家者至稀, 而傾撓泣血者無算也.
今聖明在上, 稽古濟物, 堅堤防以杜決溢, 明褒貶以彰勸沮;想宗室公族, 及貴門富年, 必當競尚儒術, 撙節藝文, 釋老莊之意(意字衍)不急, 精六經之正道也.

 

君道卷第五

抱朴子曰:清玄剖而上浮, 濁黃判而下沈. 尊卑等威, 於是乎著. 往聖取諸兩儀, 而君臣之道立;設官分職, 而雍熙之化隆. 君人者, 必修諸己以先四海, 去偏党以平王道, 遣私情以標至公, 氦宇宙以籠萬殊. 真偽既明於物外矣, 而兼之以自見;聽受既聰於接來矣, 而加之以自聞. 儀決水以進善, 鈞絕弦以黜惡, 昭德塞違, 庸親昵賢, 使規盡其圓, 矩竭其方, 繩肆其直, 斤效其斫. 器無量表之任, 才無失授之用.
考名責實, 屢省勤恤, 樹訓典以示民極, 審褒貶以彰勸沮, 明檢齊以杜僭濫, 詳直枉以違晦吝. 其與之也, 無叛理之幸;其奪之也, 有百氏之掩. 匠之以六藝, 軌之以忠信, 蒞之以慈和, 齊之以禮刑. 揚仄陋以促沈抑, 激清流以澄臧否. 使物無詭道, 事無非分. 立朝牧民者, 不得侵官越局;推轂即戎者, 莫敢憚危顧命. 悅近以懷遠, 修文以招攜. 阜百姓之財粟, 闡進德之廣途, 杜機偽之繁務(下有脫文), 則明罰敕法, 哀敬折獄;淳化洽, 則匿瑕藏疾, 五教在寬.
外總多士於文武, 內建維城之穆屬, 使親疏相持, 尾為身幹. 枝雖茂而無傷本之憂, 流雖盛而無背源之勢. 石磐嶽峙, 式遏覬覦. 見三苗之傾殄, 則知川源之未可恃也;睹翳幽之不守, 則覺嚴*嶮之不足賴也. 夫江漢猶存, 而強楚虜辱;劍閣自如, 而子陽赤族. 四岳三塗土, 實不一姓;金城湯池, 未若人和. 守在海外, 匪山河也.
是以賢君抱(有脫文)懼不足, 而改過恐有餘. 謀當計得, 猶思危而弗休焉;戰勝地廣, 猶戒盈而夕惕焉. 象渾穹以遐燾, 式坤厚以廣載. 運重光以表微, 致遠思乎未兆. 資春景以嫗煦, 範秋霜以肅物. 言州諮以校同異, 平衡以銓群言. 虛己以盡下情, 推功以勸將來. 禦之以術, 則終始可竭也;整之以度, 則三差可齊也. 嶷若閬風之淩霄, 而諸下不得以輕重料焉;窈若玄淵之萬仞, 則近侍不能以少多量焉. 然則君之流源不窮, 而百僚之才力畢陳矣;我之涯畔無外, 而彼之斤兩可限矣.
發號吐令, 則車訇若震霆之激響, 而不為邪辯改其正. 畫法創制, 則炳若七曜之麗天, 而不以愛惡曲其情. 宏略遠罩, 則藹若密雲之高結. 居貞成務, 則確若嵩岱之根地. 料倚伏於未萌之前, 審毀譽於巧言之口. 不使敦樸散於雕偽, 不使一體澆於二端. 雖能獨斷, 必博納乎芻蕘;雖務含弘, 必清耳於浸潤.
民之饑寒, 則哀彼責此;百姓有罪, 則謂之在予. 嘉祥之臻, 則念得神之佑;或逢天之怒, 則思桑林之引咎. 不吝改弦於宜易之調, 不恥反迷於朝過之途. 虎眄以警密, 麟跱以接疏. 路無擊壤之叟, 則羞聞和音之作;民有不粒之匱, 則愧臨方丈之膳. 處飛閣之概天, 則懼役夫之勞瘁;茹柔嘉之旨月色, 則憂敬授之失時;聆管弦之宴羨, 則戚逸樂之有過;瞻藻麗之辨粲, 則慮賦斂之慘烈. 遵放勳之粗裘, 准衛文之大帛;追有夏之卑宮, 識露臺之不果;鑒章華之召災, 悟阿房之速禍.
誥誓則念依時之失信. 耽玩則覺褒妲之惑我. 征伐則量力度時, 不令百里有號泣之憤;誅戮則遺情任理, 不使鴟夷有抱枉之魂. 鑒操彤之杜伯, 惟人立之呼豕. 廢嫡則戒晉獻之巨惑. 立庶則念劉表之殄祀. 草鬼畋則樂失獸而得士, 識馳網而悅遠, 偏愛則慮袖蜂之謗巧, 飛燕之專寵. 獨任則悟鹿馬之作威, 恭顯之惡直. 納策則思漢祖之吐哺, 孝景之誅錯.
旨甘之進, 則疏儀狄. 容悅姑息, 則沈欒激. 除蒸子之諂, 親放麋之仁. 鑒白龍以輟輕脫, 觀羸(原脫一字)以節無饜. 防人彘之變於六宮之中, 止汗血之求於絕域之外. 除惡犬以遏酒酗之患, 市馬骨以招追風之駿. 軾怒蛙以以勸勇, 避螳螂以勵武. 聆公廬之讜言, 容保甲之正直. 剔腹背無益之毛, 攬六翮淩虛之用. 烹如簧以謐司原之箴, 折菀渃以迪梁伯之美. 放丹姬以弭婉孌之迷, 退子瑕以杜餘桃之惑. 藏淵中之魚, 操利器之柄. 勿憚徙薪之煩, 以省焦爛之費. 鼓廉恥之陶冶, 明考試之准的.
怒不越法以加虐, 喜不逾憲以厚遺. 割情於所愛, 而有犯者無赦;辨善於所憎, 而有勞者不遺. 傾下(原脫一字)以納忠, 聞逆耳而不諱. 廣乞言於誹謗, 雖委抑而不距. 掩細瑕而錄大用, 忘近惡而念遠功, 使夫曹劌孟明有修來之效, 魏尚張敞立雪恥之績. 身鉤之賊臣, 著匡合之弘勳;釋縛之左車, 吐止戈之高策. 則鵂梟化為鴛鸞, 邪偽變成忠貞. 芒穎秀於斥鹵, 夜光起乎泥濘. 剡銳載胥, 九功允諧, 西面逡巡, 以延師友之才;尊事老叟, 以敦孝悌之行.
是以淵蟠者仰赴, 山棲者俯集. 炳蔚內弼, 九虎闞外禦. 政得於上, 而物傾於下;惠發乎邇, 而澤邁乎遠. 明哲宣力於攸蒞, 黔庶讓畔於藪澤. 爾乃蠲滋章之法令, 振大和之清風. 蒲輪玉帛, 以抽丘園之俊民;元豈畢集, 以究論道之損益. 減牧羊之多人, 反不酤之至醇, 張仁讓之闈, 杜華競之津, 旌義正之操, 弘道素之格. 使附德者若潛萌之悅甘雨, 見歸者猶行潦之赴大川. 黎民安之, 若綠葉之綴修柯;左衽仰之, 若眾星之系北辰.
是以七政不亂象於玄極, 寒溫不謬節而錯集. 四靈備覿, 芝華灼粲. 甘露淋漉以霄附, 嘉穗婀娜而盈箱. . 丹魃逐於神潢, 玄厲拘於廣朔. 百川無沸騰之異, 南箕謐偃禾之暴, 物無詭時之凋, 人無嗟慨之響. 囹圄虛陳, 五刑寢厝. 正朔所不加, 冕紳所不暨, 氈裘皮服, 山棲海竄, 莫不含歡革面, 感和重譯, 靈禽貢於彤庭, 瑤環獻自西極. 員首遽善, 猶氤氳之順勁風;要荒承指, 若響亮之和絕音. 誠升隆之盛致, 三五之軌躅也. 故能固廟祧於罔極, 繁本枝乎百世矣.
夫根深則末盛矣, 下樂則上安矣. 馬不調, 造父不能超千里之跡;民不附, 唐虞不能致同天之美. 馬極則變態生, 而傾僨惟憂矣;民困則多離叛, 其禍必振矣. 可不戰戰以待旦乎! 可不栗栗而慮危乎! 人主不澄思於治亂, 不深鑒於亡徵, 雖盼百尋之秋毫, 耳精八音之清濁, 文則琳琅墮於筆端, 武則鉤鉻摧於指掌, 心苞萬篇之誦, 口播濤波之辯, 猶無補於土崩, 不救乎瓦解也. 何者? 不居其大, 而務其細, 滯乎下人之業, 而暗元本之端也.
誠能事過乎叢, 臨深履冰, 居安不忘乘奔之戒, 處存不廢慮亡之懼, 操綱領以整毛目, 握道數以禦眾才, 韓白畢力以折沖, 蕭曹竭能以經國, 介一人之心致其果毅, 謀夫協思進其長算;則人主雖從容玉房之內, 逍遙雲閣之端, 羽爵腐於甘醪, 樂人疲於拚舞, 猶可以垂拱而任賢, 高枕以責成. 何必居茅茨之狹陋, 食薄味之大羹, 躬監門之勞役, 懷損命之辛勤, 然後可以惠流蒼生, 道洽海外哉!
昏惑之君, 則不然焉. 其為政也, 或仁而不斷, 朱紫混漫, 正者不賞, 邪者不罰. 或苛猛慘酷, 或純威無恩, 刑過乎重, 不恕不逮. 根露基頹, 危猶巢幕, 而自比於天日, 擬固於泰山, 謂克明俊德者不難及, 小心翼翼者未足算也. 於是無罪無辜, 淫刑以逞, 民不見德, 唯戮是聞.
官人則以順志者為賢, 擢才則以近習者為前. 上宰鼎列, 委之母後之族;專斷顧問, 決之阿諂之徒. 所揚引則遠九族外親, 而不簡其器幹;所信仗則在於瑣才曲媚, 而憎乎方直;所抑退則從雷同, 而不察之以情;所寵進則任美談, 而不考其績用. 掌要治民之官, 禦戎專征之將, 或貪污以壞所在矣, 或營私以亂朝廷矣, 或懦弱以敗庶事矣, 或恇怯以失軍利矣. 終於不覺, 不忍黜斥, 猶加親委, 冀其晚效. 器小任大, 遂及於禍. 良才遠量無援之士, 或披褐而朝隱, 或沈淪於窮否, 懷道括囊, 民力莫由, 陵替之災, 所以多有也.
又經典規戒, 弗聞弗覽, 玩弄褻宴, 是耽是務. 高樓觀而下道德, 廣苑囿而狹招納, 深池沼而淺恩信, 悅狗馬而惡蹇諤, 貴珠玉而賤智略, 豐綺紈而約惠澤, 緩賑濟而急聚斂, 勤畋弋而忽稼穡, 重兼併而輕民命, 進優倡而退儒雅, 厚嬖幸而薄戰士, 流聲色而忘庶事, 先酣遊而後聽斷, 數苦役而疏犒賜, 工造費好不急之器, 圈聚食肉靡穀之物. 然則危亡不可以怨天, 微弱不可以尤人也. 夫吉凶由己, 湯武豈一哉?
昔周文掩未埋之骨, 而天下稱其仁. 殷紂剖比干之心, 而四海疾其虐. 望在具瞻, 毀譽尤速. 得失之舉, 不在多也. 凡譽重則蠻貊歸懷, 而不可以虛索也;毀積即華夏離心, 而不可以言救也. 是以小善雖無大益, 而不可不為;細惡雖無近禍, 而不可不去也.
若乃肆情縱欲, 而不與天下共其樂, 故有憂莫之恤也. 削基憎峻, 而不覺下墮則上崩, 故傾頹莫之扶也. 於是轡策去於我手, 神物假而不還, 力勤財匱, 民不堪命, 眾怨於下, 天怒於上, 田成盜全齊於帷幄, 姬昌取有二於西鄰, 陳吳之徒, 奮劍而大呼, 劉項之倫, 揮戈而飆駭, 雲梯乘於百雉之上, 皓刃交於象魏之下, 飛鋒內薦, 禁兵外潰, 而乃憂悲以思邈世之大賢, 擁彗以延岩棲之智士, 慕伊呂於嵩岫, 招孫吳於草萊, 拜昌言而無所, 思嘉算而莫問, 猶大廈既燔, 而運水於滄海, 洪潦淩室, 而造船於長洲矣.
夫巍巍之稱, 不可驕吝構;而東嶽之封, 未易以恣欲修也. 上聖兼策載馳, 猶懼不逮前;而庸主緩步按轡, 而自以為過之. 或於安而思危, 或在嶮而自逸. 或功成治定, 而匪怠匪荒, 或綴旒累卵, 而不覺不寤. 不有辛癸之沒溺, 曷用貴欽明之高濟哉? 念茲在茲, 庶乎庶乎!

 

臣節卷第六

抱朴子曰:昔在唐虞, 稽古欽明, 猶俟群後之翼亮, 用臻巍巍之成功. 故能熙帝之載, 庶績欺凝, 四門穆穆, 百揆時序, 蠻夷無猾夏之變, 阿閣有鳴鳳之巢也. 喻之元首, 方之股肱, 雖有尊卑之殊, 邈實若一體之相賴也.
君必度能而授者, 備乎覆食束之敗;臣必量才而受者, 故無流放之禍. 夫如影如響, 俯伏惟命者, 偷容之屍素也. 違令犯顏, 蹇蹇匪躬者, 安上之民翰也. 先意承指者, 佞諂之徒也;匡過弼違者, 社稷之鯁也. 必將伏斧金質而正諫, 據鼎鑊而盡言. 忠而見疑, 諍而不得者, 待放可也;必死無補, 將增主過者, 去之可也.
其動也, 匪訓典弗據焉;其靜也, 匪憲章弗循焉. 請托無所容, 申繩不顧私. 明刑而不濫乎所恨, 審賞而不加乎附己. 不專命以招權, 不含洿而談潔. 進思盡言以攻謬, 退念推賢而不蔽. 夙興夜寐, 戚庶事之不康也;儉躬約志, 若策奔於薄冰也.
納謀貢士, 不宣之於口;非義之利, 不棲之乎心. 立朝則以砥矢為操, 居己則以羔羊為節. 當危值難, 則忘家而不顧命. 擥衡執銓, 則平懷而無彼此. 儀蕭曹之指揮, 羨張陳之奇畫, 追周勃之盡忠, 准二鮑之直視, 蹈嬰弘之節叢, 執恬毅之守終, 甘此離紀炙身之分, 戒彼韓英失忠之禍. 出不辭勞, 入不數功, 歸勳引過, 讓以先下, 專誠祗栗, 畯Y天威之在顏也;宵夙虔竦, 有如湯鑊之在側也.
負荷寄託, 則以伊周為師表;宣力四方, 則以吉召為軌儀;送往視居, 則竭忠貞而不辶回;搏噬幹紀, 則若鷹鸇之鷙鳥雀;蕃捍疆場, 則慕魏絳李牧之高蹤;蒞眾撫民, 則希文翁信臣之德化. 夫忠至者無(原脫一字)以為國, 況懷智以迷上乎? 義督者滅祀而無憚, 況黜辱之敢辭乎? 故能保勞貴以顯親, 托良哉於輿歌. 昆吾彝器, 能者鐫勳. 皋陶後稷, 亦何人哉!
抱朴子曰:人臣勳不弘, 則恥俸祿之虛厚也;績不茂, 則羞爵命之妄高也. 履信思順, 天人攸贊;畏盈居謙, 乃終有慶. 舉足則蹈道度, 抗手則奉繩墨, 褒崇雖淹留, 而悔辱亦必遠矣. 若夫損上以附下, 廢公以營私, 阿媚曲從, 以水濟水, 君舉雖謬, 而諂笑贊善. 數進玩好, 陷主於惡. 巧言毀政, 令色取悅, 上蔽人主之明, 下杜進賢之路;外結出境之交, 內樹背公之黨. 雖才足飾非, 言足文過, 專威若趙高, 擅朝如董卓, 未有不身膏剡鋒, 家糜湯火者也. 然而愚瞽舍正即邪, 違真侶偽, 親覽傾僨, 不改其軌, 殃禍之集, 匪降自天也.
抱朴子曰:臣喻股肱, 則手足也. 履冰執熱, 不得辭焉. 是以古人方之於地, 掘之則出水泉, 樹之則秀百穀;生者立焉, 死者入焉. 功多而不望賞, 勞瘁而不敢怨. 審識斯術, 保己之要也.
抱朴子曰:臣職分則治, 統廣則多滯. 非賁獲之壯, 不可以舉兼人之重;非萬夫之特, 不可以總異官之局. 韓侯所以罪侵冒之典, 子元所以懼不勝之禍也. 若乃才力絕倫, 文武兼允, 入有腹心之高算, 出有折沖之遠略, 雖事殷而益舉, 兩循而俱濟, 舍之則彝倫斁, 委之而無其人者, 兼之可也;非此器也, 宜自忖引, 轅若載重, 鮮不及矣. 常人貪榮, 不慮後患, 身既傾溺, 而禍逮君親, 不亦哀哉! 人皆辭斧斤所未開, 而莫讓攝官所不堪. 嗟乎! 陳李所以作戒於力少, 而子房所以高蹈於挹盈也.

 

良規卷第七

抱朴子曰:翔集而不擇木者, 必有離罻之禽矣. 出身而不料時者, 必有危辱之士矣. 時之得也, 則飄乎猶應龍之覽景雲;時之失也, 則蕩然若巨魚之枯崇陸. 是以智者藏其器以有待也, 隱其身而有為也. 若乃高岩將霣, 非細縷所綴;龍門沸騰, 非掬壤所遏. 則不苟且於乾沒, 不投險於僥倖矣.
抱朴子曰:周公之攝王位, 伊尹之黜太甲, 霍光之廢昌邑, 孫綝之退少帝, 謂之舍道用權, 以安社稷. 然周公之放逐狼跋, 流言載路;伊尹終於受戮, 大霧三日;霍光幾於及身, 家亦尋滅, 孫綝桑蔭未移, 首足異所. 皆笑音未絕, 而號咷已及矣.
夫危而不持, 安用彼相? 爭臣七人, 無道可救. 致令王莽之徒, 生其奸變, 外引舊事以飾非, 內包豺狼之禍心, 由於伊霍, 基斯亂也. 將來君子, 宜深茲矣. 夫廢立之事, 小順大逆, 不可長也. 召王之譎, 已見貶抑. 況乃退主, 惡其可乎! 此等皆計行事成, 徐乃受殃者耳. 若夫陰謀始權, 而貪人賣之, 赤族殄祀;而他家封者, 亦不少矣.
若有奸佞翼成驕亂, 若桀之幹辛推哆, 紂之崇惡來, 厲之黨也, 改置忠良, 不亦易乎? 除君側之眾惡, 流凶族於四裔, 擁兵持疆, 直道守法, 嚴操柯斧, 正色拱繩, 明賞必罰, 有犯無赦, 官賢任能, 唯忠是與, 事無專擅, 請而後行;君有違謬, 據理正諫. 戰戰競競, 不忘恭敬, 使社稷永安於上, 己身無患於下. 功成不處, 乞骸告退, 高選忠能, 進以自代, 不亦綽有餘裕乎? 何必奪至尊之璽紱, 危所奉之見主哉!
夫君, 天也, 父也. 君而可廢, 則天亦可改, 父亦可易也. 功蓋世者不賞, 威震主身危. 此徒戰勝攻取, 勳勞無二者, 且猶鳥盡而弓棄, 兔訖而犬烹. 況乎廢退其君, 而欲後主之愛己, 是奚異夫為人子而舉其所生捐之山谷, 而取他人養之, 而雲我能為伯瑜曾三之孝, 但吾親不中奉事, 故棄去之. 雖日享三牲, 昏定晨省, 豈能見憐信邪?
霍光之徒, 雖當時增班進爵, 賞賜無量, 皆以計見崇, 豈斯人之誠心哉? 夫納棄妻而論前婿之惡, 買仆虜而毀故主之暴, 凡人庸夫, 猶不平之. 何者? 重傷其類, 自然情也. 故樂羊以安忍見疏, 而秦西以過厚見親. 而世人誠謂湯武為是, 而伊霍為賢, 此乃相勸為逆者也.
又見廢之君, 未必悉非也. 或輔翼少主, 作威作福, 罪大惡積, 慮於為後患;及尚持勢, 因而易之, 以延近局之禍. 規定策之功, 計在自利, 未必為國也. 取威既重, 殺生決口. 見廢之主, 神器去矣, 下流之罪, 莫不歸焉. 雖知其然, 孰敢形言? 無東牟朱虛以致其計, 無南史董狐以證其罪, 將來今日, 誰又理之? 獨見者乃能追覺桀紂之惡不若是其惡, 湯武之事不若是其美也.
方策所載, 莫不尊君卑臣, 強幹弱枝. 《春秋》之義, 天不可讎. 大聖著經, 資父事君. 民生在三, 奉之如一. 而許廢立之事, 開不道之端, 下陵上替, 難以訓矣. 俗儒沈淪鮑肆, 困於詭辯, 方論湯武為食馬肝, 以彈斯事者, 為不知權之為變, 貴於起善而不犯順, 不謂反理而叛義正也.
而前代立言者, 不析之以大道, 使有此情者加夫立剡鋒之端, 登方崩之山, 非所以延年長世, 遠危之術. 雖策命暫隆, 弘賞暴集, 無異乎犧牛之被紋繡, 淵魚之愛莽麥, 渴者之資口於雲日之酒, 饑者之取飽於鬱肉漏脯也. 而屬筆者皆共褒之, 以為美談, 以不容誅之罪為知變, 使人悒而永慨者也.
或諫餘以此言為傷聖人, 必見譏貶. 餘答曰:舜禹曆試內外, 然後受終文祖. 雖有好傷, 聖人者豈能傷哉! 昔人嚴延年廷奏霍光為不道, 於時上下肅然, 無以折也. 況吾為世之誡, 無所指斥, 何慮乎常言哉!

 

時難卷第八

抱朴子曰:盡節無隱者, 可為也. 若夫使言必納而身必安者, 須時. 時之否也. 夫奸凶之徒妒所不逮, 擁上抑下, 惡直醜正, 憂畏公方之彈擊邪枉, 是以務除勝己以紓其誅. 明主不世而出, 庸君迷於皂白, 既不能受用忠益, 或乃宣洩至言. 於是弘恭石顯之徒, 飾巧辭以構象似, 假至公以售私奸. 令獻長生之術者, 反獲立死之罪;進安上之計者, 旋受危身之禍. 故曰:非言之難也, 談之時難也.
夫以賢說聖, 猶未必即受, 故伊尹幹湯, 至於七十也. 以智告愚, 則必不入, 故文諫紂, 終不納也. 言不見信, 猶之可也. 若乃李斯之誅韓非, 龐涓之刖孫臏, 上官之毀屈平, 袁盎之中晁錯, 不可勝載也. 為臣不易, 豈一途也哉! 蓋往而不反者, 所以功在身後;而藏器俟時者, 所以百無一遇. 高勳之臣曠代而一有;陷冰之徒, 委積乎史策. 悲夫, 時之難遇也, 如此其甚哉! 由茲以言, 吾知渭濱呂尚之儔, 岩間傅說之屬, 懷其王佐之器, 抱其邈世之材, 秉竿擁築, 老死於庸兒之伍, 而遂不遭文王高宗者, 必不訾矣.

 

官理卷第九

抱朴子曰:騄駬之騁逸跡, 由造父之禦也;禹稷之序百揆, 遭唐虞之主也. 故能不勞而千里至, 揖讓而頌聲作. 若乃臧否之乘驌騻, 殷辛之臨三仁, 欲長驅輕騖, 則轡急轅逼, 欲盡規竭忠, 則禍如發機. 所以車傾於險途, 國覆而不振也. 故良駿敗於拙禦, 智士躓於暗世. 仲尼不能止魯侯之出, 晏嬰不能遏崔杼之亂. 其才則是, 主則非也.
夫君猶器也, 臣猶物也, 器小物大, 不能相受矣. 髫孺背千金而逐蛺蜨, 越人棄八珍而甘蛙黽, 即患不賞好, 又病不識惡矣. 夫不用, 則雖珍而不貴矣;莫與, 則傷之者必至. 昔衛靈聽聖言而數驚, 秦孝聞高談而睡寐, 而欲緝隆平之化, 收良能之勳, 猶卻行以逐馳, 適楚而道燕也.

 

務正卷第十

抱朴子曰:南溟引朝宗以成不測之深, 玄圃崇本石以致極天之峻. 大夏淩霄, 賴群橑之積;輪曲轅直, 無可闕之物. 故元凱之佐登, 而格天之化洽;折沖之才周, 則逐鹿之奸寢. 舜禹所以有天下而不與, 衛靈所以雖驕恣而不危也.
眾力並, 則萬鈞不足舉也;群智用, 則庶績不足康也. 故繁足者死而不弊, 多士者亂而不亡. 然劍戟不長於縫緝, 錐鑽不可以擊斷, 牛馬不能吠守, 雞犬不任駕乘. 役其所長, 則事無廢功;避其所短, 則世無棄材矣.

 

貴賢卷第十一

抱朴子曰:舍輕艘而涉無涯者, 不見其必濟也;無良輔而羨隆平者, 未聞其有成也. 鴻鸞之淩虛者, 六翮之力也;淵虯之天飛者, 雲霧之偕也. 故招賢用者, 人主之要務也;立功立事者, 髦俊之所思也. 若乃樂治定而忽智士者, 何異欲致遠途而棄騏騄哉!
夫拔丘園之否滯, 舉遺漏之幽人, 職盡其才, 祿稱其功者, 君所以待賢者也;勤夙夜之在公, 竭心力於百揆, 進善退惡, 知無不為者, 臣所以報知己也. 世有隱逸之民, 而無獨立之主者, 士可以喜遁而無憂, 君不可以無臣而致治. 是以傅說呂尚不汲汲於聞達者, 道德備則輕王公也. 而殷高周文乃夢想乎得賢者, 建洪勳必須良佐也.
患於生乎深宮之中, 長乎婦人之手, 不識稼穡之艱難, 不知憂懼之何理, 承家繼體, 蔽乎崇替. 所急在乎侈靡, 至務在乎游晏, 般於畋獵, 湎於酣樂, 聞淫聲則驚聽, 見豔色則改視. 役聰用明, 止此二事. 鑒澄人物, 不以經神, 唯識玩弄可以悅心志, 不知奇士可以安社稷. 犀象珠玉, 無足而至自萬里之外;定傾之器, 能行而淪乎四境之內. 二豎之疾既據而募良醫, 棟橈之禍已集而思謀夫, 何乎火起乃穿井, 覺饑而占田哉! 夫庸隸猶不可以不拊循而卒盡其力, 安可以無素而暴得其用哉?

 

任能卷第十二

或曰:尾大於身者, 不可掉;臣賢於君者, 不可任. 故口不容而強吞之者必哽, 才非匹而安仗之者見輕.
抱朴子曰:詭哉, 言乎! 昔者荊子總角而攝相事, 實賴二十五老, 臻乎惠康. 子賤起家而治大邦, 實由勝己者多, 而招其弘益. 齊桓殺兄而立, 鳥獸其行, 被發彝酒, 婦閭三百, 委政仲父, 遂為霸宗;夷吾既終, 禍亂亟起. 魯用季子二十餘年, 內無秕政, 外無侵削;人之亡沒, 殄瘁響集. 豈非才所不逮, 其功如彼;自任其事, 其禍如此乎!
漢高決策於玄幃, 定勝乎千里, 則不如良平;治兵多而益善, 所向無敵, 則不如信布;兼而用之, 帝業克成. 故疾步累趨, 未若托乘乎逸足;尋飛逐走, 未若假伎乎鷹犬. 夫勁弩難彀, 而可以摧堅逮遠;大舟難乘, 而可以致重濟深;猛將難禦, 而可以折沖拓境;高賢難臨, 而可以攸敘彝倫.
昔魯哀庸主也, 而仲尼上聖, 不敢不盡其節;齊景下才也, 而晏嬰大賢, 不敢不竭其誠. 豈有人臣當與其君校智力之多少, 計局量之優劣, 必須堯舜乃為之役哉! 何事非君? 何使非民? 恥令其君不及唐虞, 此亦達者之用心也.

 

欽士卷第十三

抱朴子曰:由餘在戎, 而秦穆惟憂. 楚殺得臣, 而晉文乃喜. 樂毅出而燕壞, 種蠡入而越霸. 破國亡家, 失士者也. 豈徒有之者重, 無之者輕而已哉! 柳惠之墓, 猶挫元寇之銳, 況於坐之於朝廷乎? 幹木之隱, 猶退踐境之攻, 況於置之於端右乎? 郅都之象, 使勁虜振懾. 孔明之屍, 猶令大國寢鋒. 以此禦侮, 則地必不侵矣;以此率師, 則主必不辱矣.
是以明主旅束帛於窮巷, 揚滯羽於瘁林, 飛翹車於河梁, 辟四門而不倦, 不吝金璧, 不遠千里, 不憚屈己, 不恥卑辭, 而以致賢為首務, 得士為重寶. 舉之者受上賞, 蔽之者為竊位.
故公旦執贄於白屋, 秦邵拜昌於張生. 鄒子涉境, 而燕君擁彗;莊周未食, 而趙惠竦立. 晉平接亥唐, 腳痹而坐不敢正;齊任之造稷丘, 雖頻繁而不辭其勞. 楚王受笞於保申, □簡去甲於公廬, 彼雖降高抑滿, 以貴下賤, 終亦並目以遠其明, 假耳以廣其聰. 龍騰虎踞, 宜其然也.

 

用刑卷第十四

抱朴子曰:莫不貴仁, 而無能純仁以致治也;莫不賤刑, 而無能廢刑以整民也. 或云:明後禦世, 風向草偃. 道洽化醇, 安所用刑? 餘乃論之曰:夫德教者, 黼黻之祭服也;刑罰者, 捍刃之甲胄也. 若德教治狡暴, 猶以黼黻禦剡鋒也;以刑罰施平世, 是以甲升廟堂也. 故仁者養物之器, 刑者懲非之具, 我欲利之, 而彼欲害之, 加仁無悛, 非刑不止. 刑為仁佐, 於是可知也.
譬存玄胎息, 呼吸吐納, 含景內視, 熊經鳥伸者, 長生之術也. 然艱而且遲, 為者鮮成, 能得之者, 萬而一焉. 病篤痛甚, 身困命危, 則不得不攻之以針石, 治之以毒烈. 若廢和鵲之方, 而慕松喬之道, 則死者眾矣. 仁之為政, 非為不美也. 然黎庶巧偽, 趨利忘義. 若不齊之以威, 糾之以刑, 遠羨羲農之風, 則亂不可振, 其禍深大. 以殺止殺, 豈樂之哉!
八卦之作, 窮理盡性, 明罰用獄, 著於《噬嗑》;系以徽纆, 存乎《習坎》. 然用刑其來尚矣. 逮於軒轅, 聖德尤高, 而躬親征伐, 至於百戰, 僵屍涿鹿, 流血阪泉, 猶不能使時無叛逆, 載戢干戈. 亦安能使百姓皆良, 民不犯罪而不治者, 未之有也. 唐虞之盛, 象天用刑, 竄殛放流, 天下乃服. 漢文玄默, 比靈斯成康, 猶斷四百, 鞭死者多. 夫匠石不舍繩墨, 故無不直之木. 明主不廢戮罰, 故無陵遲之政也.
蓋天地之道, 不能純仁, 故青陽闡陶育之和, 素秋厲肅殺之威, 融風扇則枯瘁攄藻, 白露凝則繁英凋零. 是以品物阜焉, 歲功成焉. 溫而無寒, 則蠕動不蟄, 根植冬榮. 寬而無嚴, 則奸宄並作, 利器長守. 故明賞以存正, 必罰以閑邪. 勸沮之器, 莫此之要. 觀民設教, 濟其寬猛, 使懦不可狎, 剛不傷恩. 五刑之罪, 至於三千, 是繩不可曲也;司寇行刑, 君為不舉, 是法不可廢也. 繩曲, 則奸回萌矣;法廢, 則禍亂滋矣.
亡國非無令也, 患於令煩而不行;敗軍非無禁也, 患於禁設而不止. 故眾慝彌蔓, 而下黷其上. 夫賞貴當功而不必重, 罰貴得得罪而不必酷也. 鞭樸廢於家, 則僮仆怠惰;征伐息於國, 則群下不虔. 愛待敬而不敗, 故制禮以崇之;德須威而久立, 故作刑以肅之. 班倕不委規矩, 故方圓不戾於物;明君不釋法度, 故機詐不肆其巧.唐虞其仁如天, 而不原四罪;姬公友於兄弟, 而不赦二叔. 仲尼之誅正卯, 漢武之殺外甥, 垂淚惜法, 蓋不獲已也.
故誅一以振萬, 損少以成多, 方之櫛發, 則所利者眾;比於割疽, 則所全者大. 是以灸刺慘痛而不可止者, 以痊病也;刑法凶醜而不可罷者, 以救弊也. 六軍如林, 未必皆勇. 排鋒陷火, 人情所憚. 然恬顏以勸之, 則投命者鮮;斷斬以威之, 則莫不奮擊. 故役歡笑者, 不及叱吒之速;用誘悅者, 未若刑戮之齊.
是以安於感深谷而嚴其法, 衛子疾棄灰而峻其辟. 夫以其所畏, 禁其所玩, 峻而不犯, 全民之術也. 明治病之術者, 杜未生之疾;達治亂之要者, 遏將來之患. 若乃以輕刑禁重罪, 以薄法衛厚利, 陳之滋章, 而犯者彌多, 有似穿阱以當路, 非仁人之用懷也.
善為政者, 必先端此以率彼, 治親以整疏, 不曲法以行意, 必有罪而無赦. 若石石昔之割愛以滅親, 晉文之忍情以斬頡. 故仁者, 為政之脂粉;刑者, 禦世之轡策;脂粉非體中之至急, 而轡策須臾不可無也. 肅恭少怠, 則慢惰已至;威嚴暫馳, 則群邪生心. 當怒不怒, 奸臣為虎;當殺不殺, 大賊乃發. 水久壞河, 山起咫尺. 尋木千丈, 始於毫末;鑽燧之火, 勺水可滅;鵠卵未孚, 指掌可縻. 及其乘沖飆而燎巨野, 奮六羽以淩朝霞, 則雖智勇不能制也.
故明君治難於其易, 去惡於其微, 不伐善以長亂, 不操柯而猶豫焉. 然則刑之為物, 國之神器, 君所自執, 不可假人, 猶長劍不可倒捉, 巨魚不可脫淵也. 乃崇替之所由, 安危之源本也. 田常之奪齊, 六卿之分晉, 趙高之弑秦, 王莽之篡漢, 履霜逮冰, 由來漸矣. 或永歎於海濱, 或拊心乎望夷, 禍延宗祧, 作戒將來者, 由乎慕虛名於住古, 忘實禍於當己也.
或人曰:刑辟之興, 蓋存叔世. 立人之道, 唯仁與義. 我清靜而民自正, 我無欲而民自樸, 烹鮮之戒, 不欲其煩. 寬以愛人則得眾, 悅以使人則下附. 故孟子以體仁為安, 揚子雲謂申韓為屠宰. 夫繁策急轡, 非造父之禦;嚴刑峻罰, 非三五之道. 故有虞手不指揮, 口不煩言, 恭己南面, 而治化雍熙矣. 宓生政以率俗, 彈琴詠詩, 身不下堂, 而漁者宵肅矣.
必能厚惠薄斂, 救乏擢滯, 舉賢任才, 勸穡省用, 招攜以禮, 懷遠以德, 陶之以成均, 治之以庠序. 化上而興善者, 必若靡草之逐驚風;洗心而革面者, 必若清波之滌輕塵. 朝有德讓之群後, 野無犯禮之軌躅. 圜土可以虛蕪, 楚革可以永格, 何必賞罰可以為國乎!
抱朴子答曰:《易》稱明罰敕法, 《書》有哀矜折獄. 爵人於朝, 刑人於市, 有自來矣, 豈從叔世! 多仁則法不立, 威寡則下侵上. 夫法不立, 則庶事汩矣;下侵上, 則逆節明矣. 至醇既澆於三代, 大樸又散於秦漢, 道衰於疇昔, 俗薄乎當今, 而欲結繩以整奸欺, 不言以化狡猾, 委轡策而乘奔馬於險途, 舍柁櫓而泛虛舟以淩波, 盤旋以逐走盜, 揖讓以救災火, 斬晁錯以卻七國, 舞干戈以平赤眉, 未見其可也!
蓋三皇步而五常驟, 霸王以來, 載馳載騖. 當其弊也, 吏欺民巧, 寇盜公行, 髡鉗不足以懲無恥, 族誅不能以禁覬覦. 重目以廣視, 累耳以遠聽, 抗燭以理滯事, 焦心以息奸源, 而猶市朝有呼嗟之音, 邊鄙有不聞之枉.
作威作福者, 或發乎瞻視之下;凶家害國者, 或構乎蕭牆之內. 而欲乙太昊之道, 治偷薄之俗;以畫一之歌, 救鼎湧之亂, 非識因革之隨時, 明損益之變通也. 所謂刻舟以摸遺劍, 三天而射五步, 摜犀兕之甲, 以涉不測之淵;扲卻寒之裘, 以禦鬱隆之暑, 踵之解除, 頤之搔背, 其為憒憒, 莫此之劇矣!
但當先令而後誅, 得情而勿喜, 使伯氏無怨於失邑, 虞芮知恥而無訟耳. 若強暴掩容, 操繩而不憚, 誘於含垢, 莫蔓而不除, 恃藏疾之大言, 忘膏肓之近急, 何異焦喉之渴切身, 而遙指滄海於萬里之外, 滔天之水已及, 而方造舟於長洲之林, 安得免誇父之禍, 脫淪水之害哉!
世人薄申韓之實事, 嘉老莊之誕談. 然而為政莫能錯刑, 殺人者原其死, 傷人者赦其罪, 所謂土木半瓦胾, 無救朝饑者也. 道家之言, 高則高矣, 用之則弊, 遼落迂闊, 譬猶幹將不可以縫線, 巨象不可使鼠, 金舟不能淩陽侯之波, 玉馬不任騁千里之跡也.
若行其言, 則當燔桎梏, 墮囹圄, 罷有司, 滅刑書, 鑄干戈, 平城池, 散府庫, 毀符節, 撤關梁, 掊衡量. 膠離朱之目, 塞子野之耳. 泛然不系, 反乎天牧;不訓不營, 相忘江湖. 朝廷闃而若無人, 民則至死不往來. 可得而論, 難得而行也.
俗儒徒聞周以仁興, 秦以嚴亡, 而未覺周所以得之不純仁, 而秦所以失之不獨嚴也.
昔周用肉刑, 刖足劓鼻. 盟津之令, 後至者斬, 畢力賞罰, 誓有孥戮. 考其所為, 未盡仁也. 及其叔世, 罔法玩文, 人主苛虐, 號令不出宇宙, 禮樂征伐, 不復由己. 群下力競, 還為長蛇. 伐本塞源, 毀冠裂冕. 或沈之於漢, 或流之一彘. 失柄之敗, 由於不嚴也.
秦之初興, 官人得才. 衛鞅由餘之徒, 式法於內;白起王翦之倫, 攻取於外. 兼弱攻昧, 取威定霸, 吞噬四鄰, 咀嚼群雄, 拓地攘戎, 龍變龍視, 實賴明賞必罰, 以基帝業. 降及杪季, 驕於得意, 窮奢極泰. 加之以威虐, 築城萬里, 離宮千餘, 鍾鼓女樂, 不徒而具. 驪山之役, 太半之賦, 閭左之戍, 坑儒之酷, 北擊獫狁, 南征百越, 暴兵百萬, 動數十年. 天下有生離之哀, 家戶懷怨曠之歎. 白骨成山, 虛祭布野. 徐福出而重號口兆之讎, 趙高入而屯豺狼之黨. 天下欲反, 十室九空. 其所以亡, 豈由嚴刑? 此為秦以嚴得之, 非以嚴失之也.
且刑由刃也, 巧人以自成, 拙者以自傷, 為治國有道而助之以刑者, 能令慝偽不作, 凶邪改志. 若綱絕網紊, 得罪於天, 用刑失理, 其危必速. 亦猶水火者所以活人, 亦所以殺人, 存乎能用之與不能用.
夫症瘕不除, 而不修越人之術者, 難圖老彭之壽也. 奸黨實繁, 而不嚴彈違之制者, 未見其長世之福也. 但當簡於張之徒, 任以法理世;選趙陳之屬, 季以案劾. 明主留神於上, 忠良盡誠於下, 見不善則若鷹鸇之搏鳥雀, 睹亂萌則若草雉田之芟蕪穢. 慶賞不謬加, 而誅戮不失罪, 則太平之軌不足迪. 令而不犯, 可庶幾廢刑致治, 未敢謂然也.
或曰:然則刑罰果所以助教興善, 式曷軌忒也. 若夫古之肉刑, 亦可複與?
抱朴子曰:曷為而不可哉! 昔周用肉刑, 積祀七百. 漢氏廢之, 年代不如. 至於改以鞭笞, 大多死者. 外有輕刑之名, 內有殺人之實也. 及於犯罪, 上不足以至死, 則其下唯有徒謫鞭杖, 或遇赦令, 則身無損;且髡其更生之發, 撾其方愈之創, 殊不足以懲次死之罪. 今除肉刑, 則死罪之下無複中刑在其間, 而次死罪不得不止於徒謫鞭杖, 是輕重不得適也. 又犯罪者希而時有耳, 至於殺之則恨重, 而鞭之則恨輕, 犯此者為多. 今不用肉刑, 是次死之罪, 常不見治也.
今若自非謀反大逆, 惡於君親, 及軍臨敵犯軍法者, 及手殺人者, 以肉刑代其死, 則亦足以懲示凶人. 而刑者猶任坐役, 能有所為, 又不絕其生類之道, 而終身殘毀, 百姓見之, 莫不寒心, 亦足使未犯者肅栗, 以彰示將來, 乃過於殺人. 殺人, 非不重也. 然辜之三日, 行埋棄之, 不知者眾, 不見者多也. 若夫肉刑者之為摽戒也多.
昔魏世數議此事, 諸碩儒達學, 洽通殷理者, 鹹謂宜複肉刑, 而意異者駁之, 皆不合也. 魏武帝亦以為然. 直以二陲未賓, 遠人不能統至理者, 卒聞中國刖人肢體, 割人耳鼻, 便當望風謂為酷虐, 故且權停, 以須四方之並耳. 通人揚子雲亦以為肉刑宜複也. 但廢之來久矣, 坐而論道者, 未以為急耳.

 

審舉卷第十五

抱朴子曰:華霍所以能崇極天之峻者, 由乎其下之厚也;唐虞所以能臻巍巍之功者, 實賴股肱之良也. 雖有孫陽之手, 而無騏驥之足, 則不得致千里矣. 雖有稽古之才, 而無宣力之佐, 則莫緣凝庶績矣. 人君雖明並日月, 神鑒未兆, 然萬機不可以獨統, 曲碎不可以親總, 必假目以遐覽, 借耳以廣聽, 誠須有司, 是康是贊.
故聖君莫不根心招賢, 以舉才為首務, 施玉帛於丘園, 馳翹車於岩藪, 勞於求人, 逸於用能, 上自槐棘, 降逮皂隸, 論道經國, 莫不任職. 恭己無為, 而治平刑措;而化洽無外, 萬邦咸寧. 設官分職, 其猶構室, 一物不堪, 則崩橈之由也. 然夫貢舉之士, 格以四科, 三事九列, 是之自出, 必簡標穎拔萃之俊, 而漢之末葉, 桓靈之世, 柄去帝室, 政在奸臣, 網漏防潰, 風頹教沮, 抑清德而揚諂媚, 退履道而進多財. 力競成俗, 苟得無恥, 或輸自售之寶, 或賣要人之書, 或父兄貴顯, 望門而辟命;或低頭屈膝, 積習而見收.
夫銓衡不平, 則輕重錯謬;斗斛不正, 則少多混亂;繩墨不陳, 則曲直不分, 准格傾側, 則滓雜實繁. 以之治人, 則虐暴而豺貪, 受取聚斂, 以補買官之費;立之朝廷, 則亂劇於棼絲. 引用駑庸, 以為黨援, 而望風向草偃, 庶事之康, 何異懸瓦礫而責夜光, 弦不調而索清音哉! 何可不澄濁飛沉, 沙汰臧否, 嚴試對之法, 峻貪夫之防哉! 殄瘁攸階, 可勿畏乎?
古者諸侯貢士, 適者謂之有功, 有功者增班進爵;貢士不適者謂之有過, 有過者黜位削地. 猶複不能令詩人謐大車素餐之刺, 山林無伐檀罝兔之賢. 況舉之無非才之罪, 受之無負乘之患. 衡量一失其格, 多少安可複損乎? 夫孤立之翹秀, 藏器以待賈;瑣碌之輕薄, 人事以邀速. 夫唯待價, 故頓淪於窮瘁矣;夫唯邀速, 故佻竅而騰躍矣.
蓋鳥鴟屯飛, 則鴛鳳幽集;豺狼當路, 則麒麟遐遁. 舉善而教, 則不仁者遠矣;奸偽榮顯, 則英傑潛逝. 高概恥與闒茸為伍, 清節羞入饕餮之貫. 舉任並謬, 則群賢括囊;群賢括囊, 則凶邪相引;凶邪相引, 則小人道長;小人道長, 則檮杌比肩. 頌聲所以不作, 怨嗟所以嗷嗷也.
高幹長材, 恃能勝己, 屈伸默語, 聽天任命, 窮通得失, 委之自然, 亦焉得不墮多黨者之後, 而居有力者之下乎? 逸倫之士, 非禮不動, 山峙淵渟, 知之者希, 馳逐之徒, 蔽而毀之, 故思賢之君, 終不知奇才之所在, 懷道之人, 願效力而莫從. 雖抱稷卨之器, 資邈世之量, 遂沈滯詣死, 不得登敘也. 而有党有力者, 紛然鱗萃, 人乏官曠, 致者又美, 亦安得不拾掇而用之乎?
靈獻之世, 閹官用事, 群奸秉權, 危害忠良. 台閣失選用於上, 州郡輕貢舉於下. 夫選用失於上, 則牧守非其人矣;貢舉輕於下, 則秀孝不得賢矣. 故時人語曰:舉秀才, 不知書;察孝廉, 父別居. 寒素清白濁如泥, 高第良將怯如雞. 又云:古人欲達勤誦經, 今世圖官免治生. 蓋疾之甚也.
於時懸爵而賣之, 猶列肆也;爭津者買之, 猶市人也. 有直者無分而徑進, 空拳者望途而收跡. 其貨多者其官貴, 其財少者其職卑. 故東園積賣官之錢, 崔烈有銅臭之嗤. 上為下效, 君行臣甚. 故阿佞幸, 獨談親容. 桑梓議主, 中正吏部, 並為魁儈, 各責其估. 清貧之士, 何理有望哉! 是既然矣. 又邪正不同, 譬猶冰炭;惡直之人, 憎於非黨. 刀尺顛到者, 則恐人之議己也;達不由道者, 則患言論之不美也. 乃共構合虛誣, 中傷清德, 瑕累橫生, 莫敢救拔.
於是曾閔獲商臣之謗, 孔墨蒙盜蹠之垢. 懷正居貞者, 填笮乎泥濘之中, 而狡猾巧偽者, 軒翥乎虹霓之際矣. 而凡夫淺識, 不辯邪正, 謂守道者為陸沈, 以履徑者為知變. 俗之隨風而動, 逐波而流者, 安能複身於德行, 苦思於學問哉! 是莫不棄檢括之勞, 而赴用賂之速矣. 斯誠有漢之所以傾, 來代之所宜深鑒也.
或曰:吾子論漢末貢舉之事, 誠得其病也. 今必欲戒既往之失, 避傾車之路, 改有代之弦調, 防法玩之或變, 令濮上《巴人》, 反安樂之正音, 腠理之疾, 無退走之滯患者, 豈有方乎? 士有風姿豐偉, 雅望有餘, 而懷空抱虛, 幹植不足, 以貌取之, 則不必得賢, 徐徐先試, 則不可倉卒. 將如之何?
抱朴子答曰:知人則哲, 上聖所難. 今使牧守皆能審良才於未用, 保性履之始終, 誠未易也. 但共遣其私情, 竭其聰明, 不為利欲動, 不為屬托屈. 所欲舉者, 必澄思以察之, 博訪以詳之, 修其名而考其行, 校同異以備虛飾. 令親族稱其孝友, 邦閭歸其信義. 嘗小仕者, 有忠清之效, 治事之幹, 則寸錦足以知巧, 刺鼠足以觀勇也.
又, 秀孝皆宜如舊試經答策, 防其罪對之奸, 當令必絕其不中者勿署, 吏加罰禁錮. 其所舉書不中者, 刺史太守免官, 不中左遷. 中者多不中者少, 後轉不得過故. 若受賕而舉所不當, 發覺有驗者除名, 禁錮終身, 不以赦令原, 所舉與舉者同罪. 今試用此法, 治一二歲之間, 秀孝必多不行者, 亦足以知天下貢舉不精之久矣. 過此, 則必多修德而勤學者矣.
又, 諸居職, 其犯公坐者, 以法律從事;其以貪濁贓汙為罪, 不足死者, 刑竟及遇赦, 皆宜禁錮終身, 輕者二十年. 如此, 不廉之吏, 必將化為夷齊矣. 若臨官受取, 金錢山積, 發覺則自恤得了, 免退則旬日複用者, 曾史亦將變為盜蹠矣. 如此, 則雖貢士皆中, 不辭於官長之不良.
或曰:能言不必能行, 今試經對策雖過, 豈必有政事之才乎?
抱朴子答曰:古者猶以射擇人, 況經術乎? 如其舍旃, 則未見餘法之賢乎此也. 夫豐草不秀瘠土, 巨魚不生小水, 格言不吐庸人之口, 高文不墮頑夫之筆. 故披《洪範》而知箕子有經世之器, 覽九術而見范生懷治國之略, 省夷吾之書, 而明其有撥亂之幹, 視不害之文, 而見其精霸王之道也. 今孝廉必試經無脫謬, 而秀才必對策無失指, 則亦不得暗蔽也. 良將高第取其膽武, 猶復試之以對策, 況文士乎? 假令不能必盡得賢能, 要必愈於了不試也.
今且令天下諸當在貢舉之流者, 莫敢不勤學. 但此一條, 其為長益風教, 亦不細矣. 若使海內畏妄舉之失, 凡人息僥倖之求, 背競逐之末, 歸學問之本, 儒道將大興, 而私貨必漸絕, 奇才可得而役, 庶官可以不曠矣.
或曰:先生欲急貢舉之法, 但禁錮之罪, 苛而且重, 懼者甚眾. 夫急轡繁策, 伯樂所不為;密防峻法, 德政之所恥.
抱朴子曰:夫骨填肉補之藥, 長於養體益壽, 而不可以救日曷溺之急也. 務寬含垢之政, 可以蒞敦禦樸, 而不可以拯衰弊之變也. 虎狼見逼, 不揮戈奮劍, 而彈琴詠詩, 吾未見其身可保也. 燎火及室, 不奔走灌注, 而揖讓盤旋, 吾未見其焚之自息也. 今與知欲賣策者論此, 是與蹠議捕盜也.
抱朴子曰:今普天一統, 九垓同風, 王制政令, 誠宜齊一. 夫衡量小器, 猶不可使往往有異, 況人士之格, 而可三差而無檢乎? 江表雖遠, 密邇海隅, 然染道化, 率禮教, 亦既千餘載矣. 往雖暫隔, 不盈百年, 而儒學之事, 亦不偏廢也. 惟以其土宇褊於中州, 故人士之數, 不得鈞其多少耳. 及其德行才學之高者, 子游仲任之徒, 亦未謝上國也.
昔吳土初附, 其貢士見偃以不試. 今太平已近四十年矣, 猶複不試, 所以使東南儒業衰於在昔也. 此乃見同於左衽之類, 非所以別之也. 且夫君子猶愛人以禮, 況為其愷悌之父母邪! 法有招患, 令有損化, 其此之謂也. 今貢士無復試者, 則必皆修飾馳逐, 以競虛名, 誰肯複開卷受書哉? 所謂饒之適足以敗之者也.
自有天性好古, 心悅藝文. 學不為祿, 味道忘貧, 若法高卿周生烈者. 學精不仕(疑有脫文)徇乎榮利者, 萬之一耳. 至於甯越倪寬黃霸之徒, 所以強自篤勵於典籍者, 非天性也, 皆由患苦困瘁, 欲以經術自拔耳. 向使非漢武之世, 則朱買臣嚴助之屬, 亦未必讀書也. 今若取富貴之道, 幸有易於學者, 而複素無自然之好, 豈肯複空自勤苦, 執灑埽為諸生, 遠行尋師問道者乎?
兵興之世, 武貴文寢, 俗人視儒士如仆虜, 見經誥如芥壤者, 何哉? 由於聲名背乎此也. 夫不用譬猶售章甫於夷越, 徇髯蛇於華夏矣. 今若遐邇一例, 明考課試, 則必多負笈千里, 以尋師友, 轉其禮賂之費, 以買記籍者, 不俟終日矣.
抱朴子曰:才學之士堪秀孝者, 已不可多得矣. 就令其人若桓靈之世, 舉吏不先以財貨, 便安台閣主者, 則雖諸經兼本解, 於問無不對, 猶見誣枉, 使不得過矣. 常追恨於時執事, 不重為之防.
余意謂新年當試貢舉者, 今年便可使儒官才士, 豫作諸策, 計足周用. 集上禁其留草殿中, 封閉之;臨試之時, 亟賦之. 人事因緣於是絕. 當答策者, 皆可會著一處, 高選台省之官親監察之. 又嚴禁其交關出入, 畢事乃遣. 違犯有罪無赦. 如此, 屬托之翼窒矣. 夫明君恃己之不可欺, 不恃人之不欺己也. 亦何恥於峻為斯制乎? 若試經法立, 則天下 可以不立學官, 而人自勤樂矣.
案四科亦有明解法令之狀, 今在職之人, 官無大小, 悉不知法令. 或有微言難曉, 而小吏多頑, 而使之決獄, 無以死生委之, 以輕百姓之命, 付無知之人也. 作官長不知法, 為下吏所欺而不知, 又決其口筆者, 憤憤不能知食法, 與不食不問, 不以付主者. 或以意斷事, 蹉跌不慎法令, 亦可令廉良之吏, 皆取明律令者試之如試經, 高者隨才品敘用. 如此, 天下必少弄法之吏, 失理之獄矣.

 

交際卷第十六

抱朴子曰:余以朋友之交, 不宜浮雜. 面而不心, 揚雄攸譏. 故雖位顯名美, 門齊年敵, 而趨舍異規, 業尚乖互者, 未嘗結焉. 或有矜其先達, 步高視遠, 或遺忽陵遲之舊好, 或簡棄後門之類味, 或取人以官而不論德, 其不遭知己, 零淪丘園者, 雖才深智遠, 操清節高者, 不可也;其進趨偶合, 位顯官通者, 雖面牆庸瑣, 必及也. 如此之徒, 雖能令壤蟲雲飛, 斥鷃戾天, 手捉刀尺, 口為禍福, 得之則排冰吐華, 失之則當春凋悴, 餘代其口止叔口止脊, 恥與共世.
窮之與達, 不能求也. 然而輕薄之人, 無分之子, 曾無疾非俄然之節, 星言宵征, 守其門廷, 翕然諂笑, 卑辭悅色, 提壺執贄, 時行索媚;勤苦積久, 猶見嫌拒, 乃行因托長者以構合之. 其見受也, 則踴悅過於幽系之遇赦;其不合也, 則懊悴劇於喪病之逮己也. 通塞有命, 道貴正直, 否泰付之自然, 津途何足多咨. 嗟乎細人, 豈不鄙哉! 人情不同, 一何遠邪? 每為慨然, 助彼羞之.
昔莊周見惠子從車之多, 而棄其餘魚. 餘感俗士(或脫無)不汲汲於攀及至也. 瞻彼云云, 馳騁風塵者, 不懋建德業, 務本求己, 而偏徇高交, 以結朋黨, 謂人理莫比之要, 當世莫此之急也. 以嶽峙獨立者, 為澀吝疏拙;以奴顏婢睞者, 為曉解當世. 風成俗習, 莫不逐末, 流遁遂往, 可慨者也.
或有德薄位高, 器盈志溢, 聞財利則驚掉, 見奇士則坐睡. 襤縷杖策, 被褐負笈者, 雖文豔相雄, 學優融玄, 同之埃芥, 不加接引. 若夫程鄭王孫羅裒之徒, 乘肥衣輕, 懷金挾玉者, 雖筆不集劄, 菽麥不分辯, 為之倒屣, 吐食握發.
餘徒恨不在其位, 有斧無柯, 無以為國家流穢濁於四裔, 投畀於有北. 彼雖赫奕, 刀尺決乎(有脫文)勢力足以移山拔海, 吹呼能令泥象登云, 造其門庭, 我則未暇也. 而多有下意怡顏, 匍匐膝進, 求交於若人, 以圖其益. 悲夫! 生民用心之不鈞, 何其遼邈之不肖也哉! 餘所以同生聖世而抱困賤, 本後顧而不見者, 今皆追瞻而不及, 豈不有以乎! 然性苟不堪, 各從所好, 以此存亡, 予不能易也.
或又難曰:時移世變, 古今別務, 行立乎己, 名成乎人. 金玉經於不測者, 托於輕舟也;靈烏萃於玄霄者, 扶搖之力也;芳蘭之芬烈者, 清風之功也;屈士起於丘園者, 知己之助也. 今先生所交必清澄其行業, 所厚必沙汰其心性, 孑然只口止寺, 失棄名輩, 結讎一世, 招怨流俗, 豈合和光以籠物, 同法之高義乎? 若比智而交, 則白屋不降公旦之貴;若鈞才而遊, 則尼父必無入室之客矣.
抱朴子曰:吾聞詳交者不失人, 而泛結者多後悔. 故曩哲先擇而後交, 不先交而後擇也. 子之所論, 出人之計也;吾之所守, 退士之志也. 子雲玉浮鳥高, 皆有所因, 誠複別理一家之說也. 吾以為寧作不載之寶, 不飛之鵬, 不颺之蘭, 無黨之士, 亦(何? )損於夜光之質, 垂天之大, 含芳之卉, 不朽之蘭乎? 且夫名多其實, 位過其才, 處之者猶鮮免於禍辱, 交之者何足以為榮福哉!
由茲論之, 則交彼而遇者, 雖得達不足貴;芘之而誤者, 譬如蔭朽樹之被笮也. 彼尚不能自止其顛蹶, 亦安能救我之碎首哉! 吾聞大丈夫之自得而外物者, 其於庸人也, 蓋逼迫不獲已而與之形接, 雖以千計, 猶蚤虱之積乎衣, 而贅疣之攢乎體也. 失之雖以萬數, 猶飛塵之去嵩岱, 鄧林之墮朽條耳. 豈以有之為益, 無之覺損乎?
且夫朋友也者, 必取乎直諒多聞, 拾遺斥謬, 生無請言, 死無托辭, 終始一契, 寒暑不渝者. 然而此人良未易得, 而或默語殊途, 或憎愛異心, 或盛合衰離, 或見利忘信. 其處今也, 璧猶禽魚之結侶, 冰炭之同器, 欲其久合, 安可得哉! 夫父子天性, 好惡宜鈞, 而子政子駿, 平論異隔;南山伯奇, 辯訟有無. 面別心殊, 其來尚矣. 總而混之, 不亦難哉!
世俗之人, 交不論志, 逐名趨勢, 熱來冷去;見過不改, 視迷不救;有利則獨專而不相分, 有害則苟免而不相恤;或事便則先取而不讓, 值機會則賣彼以安此. 凡如是, 則有不如無也.
天下不為盡不中交也, 率於為益者寡而生累者眾. 知人之明, 上聖所難. 而欲力厲近才, 短於鑒物者, 務廣其交, 又欲使悉得, 可與經夷險而不易情, 曆危苦而相負荷者, 吾未見其可多得也. 雖搜琬琰於培螻之上, 索鸞鳳乎鷦鷯之巢, 未為難也. 吾亦豈敢謂藍田之陽, 丹穴之中, 為無此物哉! 亦直言其稀已矣.
夫操尚不同, 猶金沈羽浮也. 志好之乖次, 猶火升而水降也. 苟不可同, 雖造化之靈, 大塊之匠, 不可使同也, 何可強乎! 余所稟訥馬矣, 加之以天挺篤懶, 諸戲弄之事, 彈棋博弈, 皆所惡見;及飛輕走迅, 遊獵傲覽, 鹹所不為, 殊不喜嘲褻. 凡此數者, 皆時世所好, 莫不耽之, 而余悉闕焉, 故親交所以尤遼也. 加以挾直, 好吐忠藎, 藥石所集, 甘心者鮮. 又欲勉之以學問, 諫之以馳競, 止其樗蒲, 節其沈湎, 此又常人所不能悅也.
毀方瓦合, 違情偶俗, 人之愛力, 甚所不堪, 而欲好日新, 安可得哉! 知其如此而不辯改之, 可不謂之暗於當世, 拙於用大乎? 夫交而不卒, 合而又離, 則兩受不弘之名, 俱失克終之美. 夫厚則親愛生焉, 薄則嫌隙結焉, 自然之理也, 可不詳擇乎! 為可臨觴者拊背, 執手須臾, 欲多其數而必其全, 吾所懼也.
或曰:然則都可以無交乎?
抱朴子答曰:何其然哉! 夫畏水者何必廢舟楫, 忌傷者何必棄父斤? 交之為道, 其來尚矣. 天地不交則不泰, 上下不交即乖志. 夫不泰則二氣隔並矣, 志乖則天下無國矣. 然始之甚易, 終之竟難. 患乎所結非其人, 敗於爭小以忘大也. 《易》美多蘭, 《詩》詠百朋, 雖有兄弟, 不如友生. 切思三益, 大聖所嘉, 門人所以增親, 惡言所以不至;管仲所以免誅戮而立霸功, 子元所以去亭長而驅朱軒者, 交之力也.
單弦不能發《韶》《夏》之和音, 孑色不能成兗龍之瑋燁, 一味不能合伊鼎之甘, 獨木不能致鄧林之茂. 玄圃極天, 蓋由眾石之積. 南溟浩瀁, 實須群流之赴. 明鏡舉則傾冠見矣, 羲和照則曲影覺矣, 櫽括修則枉刺之疾消矣, 良友結則輔仁之道弘矣.
達者知其然也, 所企及則必簡乎勝己, 所降結則必料乎同志. 其處也則講道進德, 其出也則齊心比翼. 否則鈞魚釣之業, 泰則協經世之務. 安則有以精義, 危則有以相恤. 恥令譚肯專面地之篤, 不使王貢擅彈冠之美. 夫然, 故交道可貴也.
然實未易知, 勢利生去就, 積毀壞刎頸之契, 漸漬釋膠漆之堅. 於是有忘素情之惆歎, 或睚眥而不思, 遂令元伯巨卿之好, 獨著於昔;張耳陳餘之變, 屢構於今. 推往尋來, 良可歎也. 夫梧禽不與鴟梟同枝, 麟虞不與豺狼連群, 清源不與濁潦混流, 仁明不與凶暗同處. 何者? 漸染積而移直道, 暴迫則生害也.
或人曰:敢問全交之道可得聞乎?
抱朴子答曰:君子交絕猶無惡言, 豈肯向所異辭乎? 殺身猶以許友, 豈名位之足競乎? 善交狎而不慢, 和而不同, 見彼有失, 則正色而諫之;告我以過, 則速改而憚. 不以忤彼心而不言, 不以逆我耳而不納, 不以巧辯飾其非, 不以華辭文其失, 不形同而神乖, 不若情而口合, 不面從而背憎, 不疾人之勝己, 護其短而引其長, 隱其失而宣其得, 外無計數之諍, 內遺心競之累. 夫然後《鹿鳴》之好全, 而《伐木》之刺息. 若乃輕合而不重離, 易厚而不難薄, 始如形影, 終為三辰, 至歡變為篤恨, 接援化成讎敵, 不詳之悔, 亦無以(原有脫文).
往者漢季陵遲, 皇轡不振, 在公之義替, 紛競之俗成. 以違時為清高, 以救世為辱身. 尊卑禮壞, 大倫遂亂. 在位之人, 不務盡節, 委本趨末, 背實尋聲. 王事廢者其譽美, 奸過積者其功多. 莫不飛輪兼策, 星言假寐, 冒寒觸暑, 以走權門, 市虛華之名於秉勢之口, 買非分之位於賣官之家. 或爭所欲, 還相屠滅.
於是公叔偉長疾其若彼, 力不能正, 不忍見之, 爾乃發憤著論, 杜門絕交, 斯誠感激有為而然. 蓋矯枉而過正, 非經常之永訓也. 徒當遠非類之黨, 慎諂黷之源. 何必裸袒以詭彼己, 斷粒以刺玉食哉! 夫交之為非, 重諫而不止, 遂至大亂. 故禮義之所棄, 可以絕矣.

 

備闕卷第十七

抱朴子曰:騕褭能奮蘭筋以絕景, 而不能履冰以乘深;猛虎能似雷霆以博噬, 而不能踴雲霧以淩虛. 鴻鶤不能振翅於籠罩之中, 輕鷂不能電擊於幾筵之下. 物既然矣, 人亦如之. 故能調和陰陽者, 未必能兼百行修簡書也;能敷五邁九者, 不必能全小潔經曲碎也.
惠子, 上相之標也, 而不能役舟楫以淩陽侯;漢高, 神武之傑也, 而不能治產業端檢括;淮陰, 良將之元也, 而不能修農商免饑寒;周勃, 社稷之鯁也, 而不能答錢谷責獄辭. 若以所短棄所長, 則逸儕拔萃之才不用矣;責具體而論細禮, 則匠世濟民之勳不著矣.
天不能平其西北, 地不能隆其東南, 日月不能摛光於曲穴, 沖風湧揚波於井底. 扌適齒則松檟不及一寸之筵, 挑耳則棟樑不如鷦鷯之羽, 彈鳥則千金不及丸泥之用, 縫緝則長劍不及數寸之針. 何必伏巨象而捕鼠, 制大鵬以司晨乎? 故薑牙賣煦(疑作漿)無所售, 而見師於文武;蔣生憒慢於百里, 而獨步三槐.

 

擢才卷第十八

抱朴子曰:華章藻蔚, 非矇瞍所玩;英逸之才, 非淺短所識. 夫瞻視不能接物, 則兗龍與素褐同價矣;聰鑒不足相涉, 則俊民與庸夫一概矣. 眼不見, 則美不入神焉;莫之與, 則傷之者至焉. 且夫愛憎好惡, 古今不均, 時移俗易, 物同價異. 譬之夏後之璜, 曩直連城, 鬻之於今, 賤於銅鐵. 故昔以隱居求志為高士, 今以山林之儒為不肖. 故聖世之良榦, 乃暗俗之罪人也;往者之介潔, 乃末葉之羸劣也.
弘偉之士, 履道之生, 其崇信匪徒重仞之牆, 其淵澤不唯呂梁之深也, 故短近不能賞, 而淺促不能測焉. 因以異乎己而薄之矣, 以不求我而疾之矣, 不貴不用, 何足言乎? 乃有播埃塵於白珪, 生瘡疒有於玉肌, 訕疵雷同, 攻伐獨立, 曾三蒙劫剽之垢, 巢許獲穿窬之謗. 自匪明並懸象, 玄鑒表微者, 焉能披泥抽淪玉, 澄川掇沈珠哉! 夫珪璋居肆而不售, 矧乃翳於槃璞乎? 奇士扣角而見遏, 況乃潛於四羊藪乎?
孫臏思騁其秘略, 而司馬刖之;韓非願建治績, 而李斯殺之;賈誼慷慨, 懷經國之術, 而武夫排之;子政忠良, 有匡危之具, 而恭顯陷之. 和氏所以抱璞而泣血, 禽息所以發憤而碎首也. 夫玉石易別於賢愚, 愛寶情篤於好士, 以易別之寶, 合篤好之物, 猶獲罪截趾, 曆世受誣. 況乎難知之賢, 非意所急, 讒人畫蛇足於無形, 奸臣畏忠貞之害己, 體曲者忌繩墨之容, 夜裸者憎明燭之來. 是以高譽美行, 抑而不揚, 虛構之謗, 先形生影. 又無楚人號哭之薦, 萬無一遇, 固其宜矣.
夫以玉為石者, 亦將以石為玉矣;以賢為愚者, 亦將以愚為賢者矣. 以石為玉, 未有傷也;以愚為賢者, 亡之診也. 蓋診亡者雖存而必亡, 猶脈死者雖生而必死也. 可勿慎乎! 於戲, 悲夫! 莫之思者也. 昔仲尼上聖也, 東受累於齊人, 南見塞於子西. 文種大賢也, 初不齒於荊俗, 末雍遊於鈞如. 競年立功, 不亦難乎? 夫結綠玄黎, 非陶猗不能市也;千鈞之重, 非賁獲不能抱也. 《白雪》之弦, 非靈素不能徽也;邁倫之才, 非明主不能用也.
然耀靈光夜之珍, 不為莫求而虧其質, 以苟且於賤賈;洪鍾周鼎(或有脫文), 不為委淪而輕其體, 取見舉於侏儒;嶧陽雲和, 不為不禦而息唱, 以競顯於淫哇;冠群之德, 不以沈抑而履徑, 而剸節於流俗. 是以和璧變為滯貨, 柔木廢於勿用, 赤刀之礦, 不得經歐冶之爐;元凱之疇, 終不值四門之辟也.

 

任命卷第十九

抱朴子曰:余之友人有居泠先生者, 恬愉靜素, 形神相忘, 外不飾驚愚之容, 內不寄有容之心, 遊精墳誥, 樂以忘憂. 晝競羲和之末景, 夕照望舒之餘耀, 道靡遠而不究, 言無微而不研. 然車跡不軔權右之國, 尺牘不經貴勢之庭. 是以名不出蓬戶, 身不離畎畝.
於是翼亮大夫候而難之曰:余聞淵蟠起則玄雲赴, 道化雨沾則逸才奮. 故康衢有角歌之音, 鼎俎發淩風之跡. 沽之則收不貲之賈, 踴之則超在天之舉. 耀逸景於暘穀, 播大明乎九垓. 勳蔭當世, 聲揚罔極. 故尋仞之途甚近而弗往者, 雖追風之腳不能到也;楹棁之下至卑而不動者, 雖鴻鶤之翅未之及也. 況乎寢足於大荒之表, 斂羽於幽梧之枝, 安得效迅以尋景, 振輕乎蒼霄哉?
年期奄冉而不久, 托世飄迅而不再, 智者履霜則知堅冰之必至, 處始則悟生物之有終. 六龍促軌於大渾, 華顛倏忽而告暮, 古人所以映順流而顧歎, 眄過隙而興悲矣.
先生資命世之逸量, 含英偉以邈俗, 銳翰汪濊以波湧, 六奇抑鬱而淵稸;然不能淩扶搖以高竦, 揚清耀於九玄, 器不陳於瑚簋之末, 體不免於負薪之勞, 猶奏和音於聾俗之地, 鬻章甫於被發之域. 徒忘寤於翰林, 銳意以窮神, 崇琬琰於懷抱之內, 吐琳琅於毛墨之端, 躬困屢空之儉, 神勞堅高之間, 譬若埋尺璧於重壤之下, 封文錦於遝匱之中, 終無交易之富, 孰賞堙翳之珍哉?
夫龍驥維縶, 則無以別乎蹇驢;赤刀韜鋒, 則曷用異於鉛刃. 鱣鮪不居牛跡, 大鵬不滯蒿林. 願先生委龍蛇之穴, 升利見之途, 釋戶庭之獨潔, 覽二鼠而遠寤, 越窮谷以登高, 襲丹藻以改素, 競驚飆於清晨, 不盤旋以錯度, 收名器於崇高, 響鍾鼎之慶祚. 柏成一介之夫, 辨薇可足多慕乎?
居泠先生應曰:蓋聞靈機冥緬, 混芒眇昧, 禍福交錯乎倚伏之間, 興亡纏綿乎盈虛之會;迅遊者不能脫逐身之景, 樂成者不能免理致之敗;匡流末者, 未若挺治乎無兆之中;整已然者, 不逮反本乎玄樸之外. 是以覺蠖者, 甘屈以保伸;識通塞者, 不慘悅於否泰.
且夫洪陶範物, 大象流形, 躁靜異尚, 翔沈舛情. 金寶其重, 羽矜其輕. 篤隘者執束於滓涅達妙者逍遙於玄清. 潢洿納行潦而潘溢, 渤澥吞百川而不盈. 鮋蝦踴悅於泥濘, 赤螭淩厲乎高冥. 嚼香餌者, 快嗜欲而赴死;味虛淡者, 含天和而趨生;識機神者, 瞻無兆而弗惑;暗休咎者, 觸強弩而不驚. 各附攸好, 安肯改營?
吾聞五玉不能自剖於嵩岫, 騰蛇不能無霧而電征, 龍淵不能勿操而斷犀兕, 景鍾不能莫扣而揚洪聲. 金芝須商風而激耀, 倉庚俟煙火日皿而修鳴, 騏騄不苟馳以赴險, 君子不詭遇以毀名. 運屯則沈淪於勿用, 時行則高竦乎天庭. 士以自炫為不高, 女以自媒為不貞. 何必委洗耳之峻標, 效負俎之幹榮哉?
夫其窮也, 則有虞婆娑而陶釣, 尚父見逐於愚嫗, 范生來辱於溺簣, 弘式匿奇於耕牧;及其達也, 則淮陰投竿而稱孤, 文種解屍彳喬而紆青, 傅說釋築而論道, 管子脫桎為上卿. 蓋君子藏器以有待也, 稸德以有為也, 非其時不見也, 非其君不事也, 窮達任所值, 出處無所系. 其靜也, 則為逸民之宗;其動也, 則為元凱之表. 或運思於立言, 或銘勳乎國器. 殊途同歸, 其致一焉.
士能為可貴之行, 而不能使俗必貴之也;能為可用之才, 而不能使世必用之也. 被褐茹草罝兔, 則心歡意得, 如將終身, 服冕乘軺, 兼朱重紫, 則若固有之. 常如布衣, 此至人之用懷也.
若席上之珍不積, 環堵之操不粹者, 予之罪也. 知之者希, 名位不臻, 以玉為石, 謂鳳曰鷃者, 非餘罪也. 夫汲汲於見知, 悒悒於否滯者, 裳民之情也;浩然而養氣, 淡爾而靡欲者, 無悶之志也. 時至道行, 器大者不悅;天地之間, 知命者不憂. 若乃徇萬金之貨, 以索百十之售, 多失骨幹毛, 我則未暇矣.

 

名實卷第二十

門人問曰:聞漢末之世, 靈獻之時, 品藻乖濫, 英逸窮滯, 饕餮得志, 名不准實, 賈不本物, 以其通者為賢, 寒者為愚. 其故何哉?
抱朴子答曰:夫雷霆車訇磕, 而或不聞焉;七曜經天, 而或不見焉. 豈唯形器有聾瞽哉! 心神所蔽, 亦又如之. 是以聞格言而不識者, 非無耳也;見英異而不知者, 非無目也;由乎聰不經妙, 而明不逮奇也. 夫智大量遠者, 盤桓以山峙;器小志近者, 蓬飛而萍浮. 夫唯山峙, 故莫之能動焉;夫唯萍浮, 故流而不滯焉.
方之貨也, 則緘連以待賈者, 唯至珍而難售;鳴鼓以徇之者, 雖凡蔽而易盡. 比之材也, 則結根於嵩岱者, 雖竦蓋千仞, 垂蔭萬畝, 而莫之知也;插株途要者, 雖鉤曲戾細而速朽, 而猶見用也. 故廟堂有枯楊之瑚簋, 窮穀多不伐之梓橡也.
是以竊華名者, 螻蜥騰於雲霄;失實賈者, 翠虯淪乎九泉. 於是斥鷃淩風以高奮, 靈鳳卷翮以幽戢, 鉛鋒充太阿之寶, 犬羊佻虎狼之資矣. 夫佞者鼓珍賂為勁羽, 則無高而不到矣;乘朋黨為舟楫, 則無遠而不濟矣.
持之以夙興側立, 加之以先意承指, 其利口諛辭也似辯, 其道聼塗説也似學, 其心險貌柔也似仁, 其行汙言潔也似廉, 其好說人短也似忠, 其不知忌諱也似直, 故多通焉. 且亦奉望我者, 欲我益之, 不求我者, 我不能愛, 自然之理也.
夫賢常少而愚常多, 多則比周而匿瑕, 少則孤弱而無援, 佞人相汲引而柴正路, 俊哲處下位而不見知, 拔茅之義圯, 而負乘之群興, 亢龍高墜, 泣血漣如. 故子西逐大聖之仲尼, 臧倉毀命世之孟軻. 二生不免斯患, 降茲亦何足言! 斯禍蓋與開闢並生, 苦之匪唯一世也. 曆覽振古, 多同此疾.
至於駑蹇矯首於王周輦, 駥驥委牧乎林坰, 彼己屍祿, 邦國殄瘁, 下淩上替, 實此之由. 或蟲流而莫斂, 或逆竄於申亥, 或擢筋於廟梁, 或絕命於望夷, 蓋所拔之非真, 而忠能之不用也.
故明君勤於招賢, 而汲汲於擢奇, 導達凝滯, 而嚴防壅蔽. 才誠足委, 不拘於屠釣;言審可施, 抽之於戎戍. 或舉於牛口之下, 而加之於群僚之上;或拔於桎梏之中, 而任以社稷之重. 故能勳業隆濟, 拓境服遠, 取威定功, 垂統長世也.
夫直繩者, 枉木之所憎也;清公者, 奸慝之所讎也. 人主不能運玄鑒以索隱, 而必須當途之所舉. 然每觀前代專權之徒, 率其所舉皆在乎附己者也, 所薦者先乎利己者也. 毀所畏而進所愛, 所畏則至公者也, 所愛則同私者也. 至公用則奸黨破, 眾私立則主威奪矣;奸黨破則升泰之所由也, 主威奪則危亡之端漸矣. 毀所畏則恐辭之不痛, 雖刖劓之, 猶未弇意焉, 故必除之而後快也;彼進所愛則苦談之不美, 雖位超之, 猶未逞心焉, 故必危彼以安此也. 是故抱枉而死, 無愆而黜者, 有自來矣.
所以體道合真, 嶷然特立, 才遠量逸, 懷霜履冰, 思綿天地, 器兼元凱, 執經衡門, 淵渟嶽立. 寧潔身以守滯, 恥脅肩以苟合. 樂饑陋巷, 以勵高尚之節;藏器全真, 以待天年之盡. 非時不出, 非禮不動. 結褐嚼蔬, 而不悒悒也;黃發終否, 而不悢悢也. 安肯蹙太山之峻, 以適鑿枘之中;斂垂天之羽, 為戒旦之役? 編於仕類, 而抑鬱庸兒之下. 舍鸞鳳之林, 適枳棘之藪, 競腐鼠於踞鴟, 而枉尺以直尋哉!
且大賢之狀也至拙, 其為味也甚淡, 蕭然自足, 泊爾無知, 知之者稀而不戚, 時不能用而不悶. 雖並日無藜藿之糝, 不以易不義之太牢也;雖縕袍無卒歲之服, 不肯樂無道之狐白也. 獨可散發高枕, 守其所有已, 絕不曲躬低眉, 求其所未須也.
德薄位厚, 弗交也;名與實違, 弗親也;榮華馳逐, 弗務也;豪俠奸權, 弗接也;俗說細辨, 不答也;脅肩所赴, 弗隨也. 貌愚而志遠, 面垢而行潔. 確乎若嵩岱, 銓衡所不能測也;浩乎若滄海, 斗斛所不能校也. 峻其重仞之高, 隱其百官之富. 觀彼佻竊, 若草莽也. 邈世之操, 眇焉冠秋雲之表;遺俗之神, 緬焉棲九玄之端. 雖窮賤, 而不可脅以威;雖危苦, 而不可動以利.
其所業尚, 可聞而不可盡也;其所執守, 可見而不可論也. 故疾之者, 齊聲而側目;愛之者, 寡弱而無益. 亦猶撮壤不能填決河, 升水不能殄原火. 於是鼖鼓戢雷霆之音, 鞉鞞恣喋鼛之響. 芳蕙芟夷, 臭鮑佩禦. 玄鬯傾棄而不羞, 醨酪專灌於圓丘. 汗血驅放而垂耳, 跛蹇馳騁於鑾軒. 此古人之所以懷沙負石, 赴流魚葬, 而不堪與之同世也. 已矣! 悲夫!
然捐玄黎於洿濘, 非夜光之不真也, 由莫識焉;投彤盧而不彎, 非繁弱之不勁也, 坐莫賞焉. 故瓊瑤俟荊和而顯連城之價, 烏號須逢門而著陷堅之功, 飛菟待子豫而飆騰, 俊民值知己而宣力. 若夫美玉不出重岫, 良弓不鑿百劄, 驥騄不服朱軒, 命世不履爵勢, 則孰知其能攄符彩之耀曄, 頓雲禽於千仞, 騁逸跡以追風, 康庶績於百揆乎?
夫其不遇, 亦得不雜糅於瓦石, 鈞賤於朽木, 列鑣於下乘, 等望於凡瑣哉! 嗟乎! 弓廣棘矢而望高手於渠廣, 策疲駑而求繼軌於周穆, 放斧斤而欲雙巧於班墨, 忽良才而欲彝倫之攸敘, 不亦難乎? 名實雖漏於一世, 德音可邀乎將來. 樂天知命, 何慮何憂? 安時處順, 何怨何憂哉!

 

清鑒卷第二十一

抱朴子曰;鹹謂勇力絕倫者, 則上將之器;洽聞治亂者, 則三九之才也. 然張飛關羽萬人之敵, 而皆喪元辱主, 授首非所;孔融邊讓文學邈俗, 而並不達治務, 所在敗績. 鄧禹馬援田間諸生, 而善於用兵;蕭何曹三不涉經誥, 而優於宰輔. 爾則知人果未易也. 欲試可乃已, 則恐成折足覆食束;欲聽言察貌, 則或似是而非, 真偽混錯. 然而世人甚以為易, 經耳過目, 謂可精盡. 餘甚猜焉, 未敢許也.
區別臧否, 瞻形得神, 存乎其人, 不可力為. 自非明並日月, 聽聞無音者, 願加清澄, 以漸進用, 不可頓任. 輕假利器, 收還之既甚難, 所損者亦已多矣. 無以一事暗保其餘, 同乎己者, 未必可用;異於我者, 未必可忽也.
或難曰:夫在天者垂象, 在地者有形, 故望山度水, 則高深可推;風起雲飛, 則吉凶可步. 智者睹木不瘁, 則悟美玉之在山;覿岸不枯, 則覺明珠之沈淵. 彗星出, 則知鱣魚之方死;日月蝕, 則識騏驎之共鬥. 華霍不須稱, 而無限之重可知矣;江河不待量, 而不測之數已定矣. 鴻鵠之翼, 騄騏之足, 雖未飛走, 輕迅可必也. 豪曹之劍, 徐氏匕首, 雖未奮擊, 其立斷無疑也.
駮子有吞牛之容, 鶚鷧有淩鷙之貌. 卉茂者土必沃, 魚大者水必廣. 虎尾不附狸身, 象牙不出鼠口. 叔魚無饜之心, 見於初生之狀;食我滅宗之徵, 著乎開胞之始. 申童覺竊妻之巫臣, 張負知將貴之陳平. 範子所以絕跡於五湖者, 以句踐蜂目而鳥喙也. 趙人所以息意於爭鋒者, 以白起首銳而視直也. 文王之接呂尚, 桑陰未移, 而知其足師矣. 玄德之見孔明, 晷景未改, 而腹心已委矣.
郭泰中才, 猶能知人, 故入潁川則友李元禮, 到陳留則結符偉明, 入外黃則親韓子助, 至蒲亨則師仇季知, 止學舍則收魏德公, 觀耕者則拔茅季偉, 奇孟敏於擔負, 戒元艾之必敗. 終如其言, 一無差錯. 必能簡精鈍於符表, 詳舒急乎聲氣, 料明暗於舉厝, 察清濁於財色, 觀取與於宜適, 謂虛實於言行, 考操業於閨閫, 校始終於信效, 善否之驗, 不其易乎?
抱朴子答曰:餘非謂人物了不可知, 知人挺無形理也. 徒以斯術存乎大明, 非夫當人自許. 然而世士各謂能之, 是以有云, 以警付任耳. 夫貌望豐偉者不必賢, 而形器尪瘁者不必愚, 咆哮者不必勇, 淳淡者不必怯. 或外候同而用意異, 或氣性殊而所務合. 非若天地有常候, 山川有定止也.
物亦故有遠而易知, 近而難料, 譬猶眼能察天衢, 而不能周項領之間;耳能聞雷霆, 而不能識蟲豈虱之音也. 唐呂樊許善於相人狀, 唯知壽夭貧富官秩尊卑, 而不能審情性之寬克, 志行之洿隆. 惟帝難之, 況庸人乎! 而吾子舉論形之例, 詰精神之談, 未修其本, 殆失指矣.
夫亡射之箭, 皆破秋毫. 然准的琱ㄠo為工. 叔向之母, 申氏之子, 非不一得, 然不能常也. 陶唐稽古而失任, 姬公欽明而謬授. 尼父遠得崇替於未兆, 近失澹台於形骸. 延州審清濁於千載之外, 而蔽奇士於咫尺之內. 知人之難, 如此其甚. 郭泰所論, 皆為此人過上聖乎? 但其所得者, 顯而易識;其所失者, 人不能紀.
且夫所貴, 貴乎見俊才於無名之中, 料逸足乎吳阪之間, 掇懷珠之蚌於九淵之底, 指含光之珍於積石之中. 若伯喈識絕音之器於煙燼之余, 平子剔逸響之竹於未用之前. 六軍之聚, 市人之會, 暫觀一睹, 無所眩惑, 探其潛生之心計, 定其始終之事行, 乃為獨見不傳之妙耳. 若如未論(原文有脫文), 必俟考其操蹈之全毀, 觀其雲為之好醜, 此為絲線既銓衡, 布帛已曆於丈尺, 徐乃說其斤兩之輕重, 端匹之修短, 人皆能之, 何煩於明哲哉!

 

行品卷第二十二

抱朴子曰:擬玄黃之覆載, 揚明並以表微;文彪日丙而備體, 獨澄見以入神者, 聖人也. 稟高亮之純粹, 抗峻標以邈俗, 虛靈機以如愚, 不貳過而諂黷者, 賢人也. 居寂寞之無為, 蹈修直而執平者, 道人也. 盡烝嘗於存亡, 保發膚以揚名者, 孝人也. 垂惻隱於有生, 畬中v以接物者, 仁人也. 端身命以徇國, 經險難而一節者, 忠人也. 覿微理於難覺, 料倚伏於將來者, 明人也. 量理亂以卷舒, 審去就以保身者, 智人也. 順通塞而一情, 任性命而不滯者, 達人也. 不枉尺以直尋, 不降辱以苟合者, 雅人也. 據體度以動靜, 每清詳而無悔者, 重人也. 體冰霜之粹素, 不染潔於勢利者, 清人也. 篤始終於寒暑 , 雖危亡而不猜者, 義人也. 守一言於久要, 曆衰而不渝者, 信人也. 摛銳藻以立言, 辭炳蔚而清允者, 文人也. 奮果毅之壯烈, 騁干戈以靜難者, 武人也. 甄《墳》《索》之淵奧, 該前言以窮理者, 儒人也. 銳乃心於精義, 吝寸陰以進德者, 益人也. 識多藏之厚亡, 臨祿利而如遺者, 廉人也. 不改操於得失, 不傾志於可欲者, 貞人也. 恤急難而忘勞, 以憂人為己任者, 篤人也. 潔皎分以守終, 不遜避而苟免者, 節人也. 飛清機之英麗, 言約暢而判滯者, 辯人也. 每居卑而推功, 雖處泰而滋恭者, 謙人也. 崇敦睦於九族, 必居正以赴理者, 順人也. 臨凝結而能斷, 操繩墨而無私者, 幹人也. 拔朱紫於中構, 剖猶豫以允當者, 理人也. 步七曜之盈縮, 推興亡之道度者, 術人也. 赴白刃而忘生, 格兕虎於林穀者, 勇人也. 整威容以肅眾, 仗法度而無二者, 嚴人也. 創機巧以濟用, 總音數而並精者, 藝人也. 淩強禦而無憚, 雖險逼而不沮者, 黠人也. 執匪懈於夙夜, 忘勞瘁於深峻者, 勤人也. 蒙謗讀言而晏如, 不懾懼於可畏者, 勁人也. 聞榮譽而不歡, 遭憂難而不變者, 審人也. 知事可而必行, 不猶豫於群疑者, 果人也. 循繩墨以進止, 不乾沒於僥倖者, 謹人也. 奉禮度以戰兢, 及親屬而無尤者, 良人也. 履道素而無欲, 時雖移而不變者, 樸人也. 凡此諸行, 了無一然, 而不躋善人之跡者, 下人也.
門人請曰:善人之行, 既聞其目矣;惡者之事, 可以戒俗者, 願文垂誥焉.
抱朴子曰:不致養於所生, 損道而危身者, 悖人也. 懷邪偽以偷榮, 豫利己而忘生者, 逆人也. 背仁義之正途, 苟危人以自安者, 凶人也. 好爭奪而無厭, 專醜正而害直者, 惡人也. 出繩墨以傷刻, 心好殺而安忍者, 虐人也. 飾邪說以浸潤, 構謗累於忠貞者, 讒人也. 雖言巧而行違, 實履濁而假清者, 佞人也. 不原本於枉直, 苟好勝而肆怒者, 暴人也. 措細善以取信, 陰挾毒而無親者, 奸人也. 承風指以苟容, 揆主意而扶非者, 諂人也. 言不計於反覆, 好輕諾而無實者, 虛人也. 睹利地而忘義, 棄廉恥以苟得者, 貪人也. 睹豔逸而心蕩, 飾絝綺而思邪者, 淫人也. 見成事而疑惑, 動失計而多悔者, 暗人也. 背訓典而自任, 恥請問於勝己者, 損人也. 知善事而不逮, 雖多為而無成者, 劣人也. 委德行而不修, 奉權勢以取媚者, 弊人也. 履蹊徑以僥速, 推貨賄以爭津者, 邪人也. 既傲很以無禮, 好淩辱乎勝己者, 悍人也. 被抑枉則自誣, 事無苦而振懾者, 怯人也. 治細辯於稠眾, 非其人而盡言者, 淺人也. 暗事宜之可否, 雖企慕而不及者, 頑人也. 知事非而不改, 聞良規而增劇者, 惑人也. 無濟恤之仁心, 輕告絕於親舊者, 薄人也. 既疾其所不逮, 喜他人之有災者, 妒人也. 專財穀而輕義, 觀困匱而不振者, 吝人也. 冒至危以僥倖, 植禍敗而不悔者, 愚人也. 情局碎而偏黨, 志唯務於盈利者, 小人也. 騁鷹犬於原獸, 好博戲而無已者, 迷人也. 忘等威之異數, 快飾玩之誇麗者, 奢人也. 耽聲色於飲宴, 廢慶吊於人理者, 荒人也. 既無心於修尚, 又怠惰於家業者, 懶人也. 無抑斷之威儀, 每脫易而不思者, 輕人也. 觀道義而如醉, 聞貨殖而波擾者, 穢人也. 杖淺短而多謬, 暗趨舍之臧否者, 笨人也. 憎賢者而不貴, 聞高言而如聾者,囂人也. 睹朱紫而不分, 雖提耳而不悟者, 蔽人也. 違道義以趑趄, 冒禮刑而罔顧者, 亂人也. 每動作而受嗤, 言發口而違理者, 拙人也. 事酋豪如仆虜, 值衰微而背惠者, 慝人也. 捐貧賤之故舊, 輕人士而踞傲者, 驕人也. 棄衰色而廣欲, 非宦學而遠遊者, 蕩人也. 無忠信之純固, 背恩養而趨利者, 叛人也. 當交顏而面從, 至析離而背毀者, 偽人也. 習強梁而專己, 距忠告而不納者, 刺人也.
抱朴子曰:人技未易知, 真偽或相似. 士有顏貌修麗, 風表閒雅, 望之溢目, 接之適意, 威儀如龍虎, 盤旋成規矩. 然心蔽神否, 才無所堪, 心中所有, 盡附皮膚. 口不能吐片奇, 筆不能屬半句;入不能宰民, 出不能用兵;治事則事廢, 銜命則命辱. 動靜無宜, 出處莫可. 蓋難分之一也.
士有貌望樸悴, 容觀矬陋, 聲氣雌弱, 進止質澀. 然而含英懷寶, 經明行高, 榦過元凱, 文蔚春林. 官則庶績康用, 武則克全獨勝. 蓋難分之二也.
士有謀猷淵邃, 術略入神, 智周成敗, 思洞幽玄, 才兼能事, 神器無宜;而口不傳心, 筆不盡意, 造次之接, 不異凡庸. 蓋難分之三也.
士有機變清銳, 巧言綺粲, 擥引譬喻, 淵湧風厲;然而口之所談, 身不能行;長於識古, 短於理今, 為政政亂, 牧民民怨. 蓋難分之四也.
士有外形足恭, 容虔言恪, 而神疏心慢, 中懷散放, 受任不憂, 居局不治, 蓋難分之五也.
士有控弦命中, 空拳入白, 倒乘立騎, 五兵畢習;而體輕慮淺, 手剿心怯, 虛試無對, 而實用無驗. 望塵奔北, 聞敵失魄. 蓋難分之六也.
士有梗概簡緩, 言希貌樸, 細行闕漏, 不為小勇, 口止局口止脊拘檢, 犯而不校, 握爪垂翅, 名為弱願. 然而膽勁心方, 不畏強禦, 義正所在, 視死猶歸, 支解寸斷, 不易所守. 蓋難分之七也.
士有孝友溫淑, 恂恂平雅, 履信思順, 非禮不蹈, 安困潔志, 操清冰霜;而疏遲迂闊, 不達事要, 見機不作, 所為無成, 居己梁倡, 受任不舉. 蓋難分之八也.
士有行己高簡, 風格峻峭, 嘯傲偃蹇, 淩儕慢俗, 不肅檢括, 不護小失, 適情率意, 旁若無人, 朋黨排譴, 談者同敗, 士友不附, 品藻所遺. 而立朝正色, 知無不為, 忠於奉上, 明以攝下. 蓋難分之九也.
士有含弘曠濟, 虛己受物, 藏疾匿瑕, 溫恭廉潔, 勞謙沖退, 救危全信, 寄命不疑, 托孤可保;而純良暗權, 仁而不斷, 善不能賞, 惡不忍罰, 忠貞有餘, 而榦用不足, 操柯猶豫, 廢法效非, 枉直混錯, 終於負敗. 蓋難分之十也.
夫物有似而實非, 若然而不然. 料之無惑, 望形得神, 聖者其將病諸, 況乎常人? 故用才取士, 推昵結友, 不可以不精擇, 不可以不詳試也. 若乃性行之惑變, 始正而終邪, 若王莽初則美於伊霍, 晚則劇於趙高, 又非中才所能逆盡也.
若令士之易別, 如鷦鷯之與鴻鵠, 狐兔之與龍麟者, 則四凶不得官於堯朝, 管蔡不得幾危宗周, 仲尼無澹台之失, 延陵無捐金之恨, 伊尹無七十之勞, 項羽無嫌範之悔矣. 所患於其如石武石夫之亂瑾瑜, 鷦螟之似鳳皇, 凝冰之類水精, 煙熏之疑雲氣, 故令不謬者鮮也. 惟帝難之, 矧乎近人哉!
夫惟大明, 玄鑒幽微, 靈銓揣物, 思灼沈昧, 瞻山識璞, 臨川知珠. 士於難分之中, 而無取捨之恨者, 使臧否區分, 抑揚鹹允. 武丁姬文不獨治, 而傅說呂尚不永棄, 高莽宰嚭不得成其惡, 弘恭石顯無所容其偽矣. 其蓋取士之較略, 選擇之大都耳. 精微以求, 存乎其人, 固非毫翰之所備縷也.

 

弭訟卷第二十三

姑子劉君士由之論曰:人綱始於夫婦, 判合擬乎二儀. 是故大婚之禮, 古人所重, 將合二姓之好, 以承祖宗之基. 主人拜迎於門, 聽命於廟, 玄纁贄幣, 親禦授綏, 婿有三年之喪, 致命女氏, 女氏許諾而不敢改. 大喪既沒, 請命於婿, 婿有辭焉, 然後乃嫁. 所以崇敬讓也. 豈有先訟後婿之謂乎?
而末世輕慢, 傷化敗俗, 舉不修義, 許而弗與, 訟鬩穢辱, 煩塞官曹. 今可使諸爭婚者, 未及同牢, 皆聽義絕, 而倍還酒禮, 歸其幣帛. 其嘗已再離者, 一倍裨娉. 其三絕者, 再倍裨娉. 如此, 離者不生訟心, 貪吝者無利重受, 乃王治要術, 不易之永法也.
抱朴子答曰:劉君憫德讓之淩替, 疾民爭之損化, 雖速我訟, 室家不足, 用和之貴, 將遂淪胥. 創讜言以拾世遺, 建嘉謀以拯流遁, 紛嘩之俗, 將以此而易, 無恥之風, 將由此而移. 彌綸情偽, 固難間矣. 誠經國之永法, 至益之篤論也.
洪以不敏, 不識至理, 造次承問, 竊有疑焉. 夫婚媾之結, 義無逼迫, 彼則簡擇而求, 此則可意乃許, 輕諾後悔, 罪在女氏, 食言棄信, 與奪任情, 嚴防峻制, 未之能弭. 今猥恣之, 唯責裨娉倍貧者所憚也, 豐於財者, 則適其願矣. 後所許者, 或能富殖, 助其裨娉, 必所甘心. 然則先家拱默, 不得有言, 原情論之, 能無怨歎乎?
夫不伏之人, 視死猶歸, 血刃之禍, 於是將起. 今苟惜其辭訟之小丑, 而構其難忍之大恨, 所謂愛其僦覽之煩, 忘其凋殞之酷也. 夫買物於市者, 或加價而奪之, 則鮮忍而不忿然矣, 況乎見奪待告之妻哉! 此法遂用者, 將使結婚者, 雖納敬親迎, 猶抱有見奪之慮. 何者? 劉君之論, 以同牢為斷, 固也.
爾則女氏雖受幣積年, 畬策b意之威, 恃可數奪, 必惰於擇婿, 婿小不得意, 便得改悔, 結讎帶禍, 莫此之甚矣. 曩人畫法, 慮關終始, 杜漸防萌, 思之良精, 而不關恣奪之路, 斷以報板之制者, 殆有決乎?
儻令女有國色, 傾城絕倫, 而值豪右權臣之徒, 目玩冶容, 心忘禮度, 資累千金, 情無所吝. 十倍還娉, 猶所不憚, 況但一乎? 華氏不難於殺孔父而取其妻, 楚人為子迎婦, 以其美而自納之. 以此論之, 豈惜傾竭居產以助女氏還前家之直哉! 小人輕薄, 睚眥成怨, 又喜委衰逐盛, 蹋冷趨熱, 此法之行, 則必多奪貧賤而與富貴者矣. 不審吾君, 何方以防弊乎!
或曰:可使女氏受娉無豐約, 皆以即日報板, 後皆使時人署姓名於別板, 必十人已上, 必備遠行及死亡. 又令女之父兄若伯叔, 答婿家書, 必手書一紙, 若有變悔而證據明者, 女氏父母兄弟, 皆加刑罪. 如此, 庶於無訟者乎!

 

酒誡卷第二十四

抱朴子曰:目之所好, 不可從也;耳之所樂, 不可順也;鼻之所喜, 不可任也;口之所嗜, 不可隨也;心之所欲, 不可恣也. 故惑目者, 必逸容鮮藻也;惑耳者, 必妍音淫聲也;惑鼻者, 必草臣蕙芬也;惑口者, 必珍羞嘉旨也;惑心者, 必勢利功名也. 五者畢惑, 則或承之禍為身患者, 不亦信哉!
是以智者嚴櫽括於性理, 不肆神以逐物, 檢之以恬愉, 增之以長算. 其抑情也, 劇乎堤防之備決;其禦性也, 過乎腐轡之乘奔. 故能內保永年, 外免釁累也. 蓋饑寒難堪者也, 而清節者不納不義之穀帛焉;困賤難居者也, 而高尚者不處危亂之榮貴焉. 蓋計得則能忍之心全矣, 道勝則害性之事棄矣.
夫酒醴之近味, 生病之毒物, 無毫分之細益, 有丘山之巨損, 君子以之敗德, 小人以之速罪, 耽之惑之, 鮮不及禍. 世之士人, 亦知其然, 既莫能絕, 又不肯節, 縱心口之近欲, 輕召災之根源, 似熱渴之恣冷, 雖適己而身危也. 小大亂喪, 亦罔非酒.
然而俗人是酣是湎, 其初筵也, 抑抑濟濟, 言希容整, 詠《湛露》之厭厭, 歌在鎬之愷樂, 舉萬壽之觴, 育溫克之義. 日未移晷, 體輕耳熱. 夫琉璃海螺之器並用, 滿酌罰餘之令遂急. 醉而不止, 拔轄投井.
於是口湧鼻溢, 濡首及亂. 屢舞躚躚, 舍其坐遷;載號載呶, 如沸如羹. 或爭辭尚勝, 或啞啞獨笑, 或無對而談, 或嘔吐幾筵, 或值厥足良倡, 或冠脫帶解.
貞良者流華督之顧眄, 怯懦者效慶忌之蕃捷, 遲重者蓬轉而波擾, 整肅者鹿踴而魚躍. 口訥於寒暑者, 皆搖掌而譜聲, 謙卑而不競者, 悉裨瞻以高交. 廉恥之儀毀, 而荒錯之疾發;闒茸之性露, 而傲佷之態出.
精濁神亂, 臧否顛倒. 或奔車走馬, 赴阬穀而不憚, 以九折之阪為蟲豈封;或登危蹋頹, 雖墮墜而不覺, 以呂梁之淵為牛跡也. 或肆仇於器物, 或酗醟於妻子;加枉酷於臣仆, 用剡鋒乎六畜;熾火烈於室廬, 掊寶玩於淵流;遷威怒於路人, 加暴害於士友. 褻嚴主以夷戮者, 有矣;犯凶人而受困者, 有矣.
言雖尚辭, 煩而叛理;拜伏徒多, 勞悲非敬. 臣子失禮於君親之前, 幼賤悖慢於耆宿之坐. 謂清談為詆詈, 以忠告為侵己. 於是白刃抽而忘思難之慮, 棒杖奮而罔顧乎前後. 構漉血之讎, 招大辟之禍.
以少淩長, 則鄉党加重責矣;辱人父兄, 則子弟將推刃矣;發人所諱, 則壯士不能堪矣;計數深克, 則醒者不能恕矣. 起眾患於須臾, 結百疒阿於膏肓. 奔駟不能追既往之悔, 思改而無自反之蹊. 蓋智者所深防, 而愚人所不免也. 其為禍敗, 不可勝載.
然而歡集, 莫之或釋, 舉白盈耳, 不論於能否. 計瀝雨留於小餘, 以稽遲為輕己. 傾匡注於所敬, 殷勤變而成薄. 勸之不持, 督之不盡, 怨色醜音所由而發也.
夫風經府藏, 使人惚怳, 及其劇者, 自傷自虞. 或遇斯疾, 莫不憂懼, 吞苦忍痛, 欲其速愈. 至於醉之病性, 何異於茲. 而獨居密以逃風, 不能割情以節酒. 若畏酒如畏風, 憎醉如憎病, 則荒沈之咎塞, 而流連之失止矣. 夫風之為疾, 猶展攻治, 酒之為變, 在乎呼吸. 及其悶亂, 若存若亡, 視泰山如彈丸, 見滄海如盤盂, 仰嚾天墮, 俯呼地陷, 臥待虎狼, 投井赴火, 而不謂惡也. 夫用身之如此, 亦安能惜敬恭之禮, 護喜怒之失哉!
昔儀狄既疏, 大禹以興. 糟丘酒池, 辛癸以亡. 豐侯得罪, 以戴尊銜懷. 景升荒壞, 以三雅之爵. 劉松爛腸, 以逃暑之飲. 郭珍發狂, 以無日不醉. 信陵之凶短, 襄子之亂政, 趙武之失眾, 子反之誅戮, 漢惠之伐命, 灌夫之滅族, 陳遵之遇害, 季布之疏斥, 子建之免退, 徐邈之禁言, 皆是物也. 世人好之樂之者甚多, 而戒之畏之者至少, 彼眾我寡, 良箴安施? 且願君節之而已.
曩既年荒穀貴, 人有醉者相殺, 牧伯因此輒有酒禁, 嚴令重申, 官司搜索, 收執榜徇者相辱, 制鞭而死者太半. 防之彌峻, 犯者至多. 至乃穴地而釀, 油囊懷酒. 民之好此, 可謂篤矣. 餘以匹夫之賤, 托此空言之書, 未如之何矣.
又臨民者雖設其法, 而不能自斷斯物, 緩己急人, 雖令不從, 弗躬弗親, 庶民弗信. 以此而教, 教安得行;以此而禁, 禁安得止哉? 沽賣之家, 廢業則困, 遂修飾賂遺, 依憑權右, 所屬吏不敢問. 無力者獨止, 而有勢者擅市. 張爐專利, 乃更倍售, 從其酤買, 公行靡憚, 法輕利重, 安能免乎哉?
或人難曰:夫夏桀殷紂之亡, 信陵漢惠之殘, 聲色之過, 豈唯酒乎! 以其生患於古, 而斷之於今, 所謂以褒姒喪周, 而欲人君廢六宮, 以阿房之危秦, 而使王者結草庵也. 蓋聞昊天表酒旗之宿, 坤靈挺空桑之化, 燎祡員丘, 瘞薶圻澤,祼鬯儀彝, 寘降神祇, 酒為禮也.
千鍾百觚, 堯舜之飲也. 唯酒無量, 仲尼之能也. 姬旦酒肴不撤, 故能制禮作樂. 漢高婆娑巨醉, 故能斬蛇鞠旅. 於公引滿一斛, 而斷獄益明. 管輅傾仰三斗, 而清辯綺粲. 揚雲酒不離口, 而《太玄》乃就. 子圉醉無所識, 而霸功以舉. 一瓶之醪傾, 而三軍之眾悅. 解毒之觴行, 而盜馬之屬感. 消憂成禮, 策勳飲至, 降神合人, 非此莫以也. 內速諸父, 外將嘉賓, 如淮如澠, 《春秋》所貴. 由斯言之, 安可誡乎?
抱朴子答曰:酒旗之宿, 則有之矣. 譬猶懸象著明, 莫大乎日月;水火之原, 於是在焉. 然節而宣之, 則以養生立功;用之失適, 則焚溺而死. 豈可恃懸象之在天, 而謂水火不殺人哉? 宜生之具, 莫先於食;食之過多, 實結症瘕. 況於酒醴之毒物乎!
夫使彼夏桀殷紂信陵漢惠荒流於亡國之淫聲, 沈溺於傾城之亂色, 皆由乎酒熏其性, 醉成其勢, 所以致極情之失, 忘修飾之術者也. 我論其本, 子識其末, 謂非酒禍, 禍其安出? 是獨知猛雨之沾衣, 而不知雲氣之所作;唯患飛埃之糝目, 而不覺飆風之所為也.
千鍾百斛, 不經之言, 不然之事, 明者不信矣. 夫聖人之異自才智, 至於形骸非能兼人, 有七尺三丈之長, 萬倍之大也. 一日之飲, 安能至是? 仲尼則畏性之變, 不敢及亂. 周公則終日百拜, 肴乾酒澄. 上聖戰戰, 猶且若斯, 況乎庸人, 能無悔乎?
漢高應天, 承運革命, 向雖不醉, 猶當斬蛇. 於公聰達, 明於聽斷, 小大以情, 不失枉直. 是以刑不濫加, 世無怨民. 但其健飲, 不即廢事. 若論大醉, 亦俱無知. 決疑之才, 何賴於酒? 未聞皋繇甫侯子產釋之, 醉乃折獄也.
管輅年少, 希當劇談, 故假酒勢以助膽氣. 若過其量, 亦必迷錯. 及其刺毫釐於爻卦, 索鬼神之變化, 占氣色以決盛衰, 聆鳴鳥以知方來, 候風雲而克吉凶, 觀碑柏而識禍福, 豈複須酒, 然後審之?
揚雲通人, 才高思遠, 英瞻之富, 稟之自天, 豈藉外物, 以助著述? 及其數飲, 由於偶好;亦或有疾, 以宜藥勢耳. 子圉肆志, 蓋已素定. 雖複不醉, 亦於終果. 瓶醪悅眾, 寓言之喻. 誠能賞罰允當, 威恩得所, 長算縱橫, 應機無方, 則士思果毅, 人樂奮命. 其不然也, 雖流酒淵, 何補勝負? 繆公飲盜, 造次之權, 舍法長惡, 何足多稱哉! 豈如慎之邪?

 

疾謬卷第二十五

抱朴子曰:世故繼有, 禮教漸頹. 敬讓莫崇, 傲慢成俗. 儔類飲會, 或蹲或踞. 暑夏之月, 露首袒體. 盛務唯在摴草捕彈棋, 所論極於聲色之間, 舉足不離綺繻紈袴之側, 游步不去勢利酒客之門. 不聞清談講道之言, 專以醜辭嘲弄為先. 以如此者為高遠, 以不爾者為騃野.
於是馳逐之庸民, 偶俗之近人, 慕之者猶宵蟲之赴明燭, 學之者猶輕毛之應飆風. 嘲戲之談, 或上及祖考, 或下逮婦女. 往者務其必深焉, 報者恐其不重焉. 倡之者不慮見答之後患, 和之者恥於言輕之不塞. 周禾之芟, 溫麥之刈, 實由報恨, 不能已也. 利口者扶強而黨勢, 辯給者借鍒以刺瞂. 以不應者為拙劣, 以先止者為負敗. 如此, 交惡之辭, 焉能默哉!
其有才思者之為之也, 猶善於依因機會, 准擬體例, 引古喻今, 言微理舉, 雅而可笑, 中而不傷, 不棖人之所諱, 不犯人之所惜. 若夫拙者之為之也, 則枉曲直湊, 使人愕愕然, 妍之與媸, 其於宜絕, 豈唯無益而已哉!
乃有使酒之客, 及於難侵之性, 不能堪之, 拂衣拔棘, 而手足相及, 醜言相加於所尊, 歡心變而成讎, 絕交壞身, 構隙致禍, 以杯螺相擲者有矣, 以陰私相訐者有矣. 昔陳靈之被矢, 灌氏之泯族, 匪降自天, 口實為之. 樞機之發, 榮辱之主, 二緘之戒, 豈欺我哉!
激雷不能追既往之失辭, 班輪不能磨斯言之既玷. 雖不能三思而吐清談, 猶可息謔調以防禍萌也. 尊其辭令, 敬其威儀, 使言無口過, 體無倨容, 可法可觀, 可畏可愛, 蓋遠辱之良術, 全交之要道也.
且夫慢人者, 不愛其親者也;輕鬥者, 不重遺體者也. 皆陷不孝, 可不詳乎! 然而迷謬者無自見之明;觸情者諱逆耳之規. 疾美而無直亮之針艾, 群惑而無指南以自反. 諂媚小人, 歡笑以贊善;面從之徒, 拊節以稱功. 益使惑者不覺其非, 自謂有端晏之捷過人之辯, 而不悟斯乃招患之旌召害之符傳非之驛傾身之車也. 豈徒減其方策之令聞, 虧其沒世之德音而已哉!
蓋雖有偕老之慎, 不能救一朝之過, 雖有陶朱之富, 不能贖片言之謬. 故毫釐之失, 有千里之差;傷人之語, 有劍戟之痛. 積微致著, 累淺成深, 鴻羽所以沈龍舟, 群輕所以折勁軸, 寸飆所以燔百尋之室, 蠹蠍所以仆連抱之木也. 古賢何獨口止局口止脊恂恂之如彼, 今人何其憒慢傲放之如此乎!
是以高世之士, 望塵而旋跡;輕薄之徒, 響赴而影集. 謀事無智者之助, 居危無切磋之益. 良史懸筆, 無可書之善;談者含音, 無足傳之美. 令聞不著, 醜聲宣流, 沒有餘敗, 貽譏將來, 始無可法, 終無可紀, 斯亦志士之恥也.
安忍為之! 過而不改, 斯誠委夷路而陷叢棘, 舍嘉旨而咽鉤吻者也, 豈所謂以小善為無益而不為, 以小惡為無損而不止, 以至惡積而不可掩, 罪大而不可解者邪! 余願世人改其無檢之行, 除其驕吝之失, 遣其誇矜尚人之疾, 絕息嘲刑不典之言, 則趙勝之門無去客, 黃祖之棓無所用矣.
抱朴子曰:或有不治清德以取敬, 而仗氣力以求畏. 其入眾也, 則亭立不坐, 爭處端上, 作色諧聲, 逐人自安, 其不得意, 恚懟不退. 其行出也, 則逼狹之地, 恥於作途, 振策長驅, 推人於險, 有不即避, 更加攄頓. 鳴呼, 非哉! 此雲古之卑而不可逾, 推蔭讓路, 勞謙下士, 無競於物, 立若不勝衣, 行若不容身者, 何其緬然之不肖哉!
夫德盛操清, 則雖深自挹降, 而人猶貴之. 若履蹈不高, 則雖行淩暴, 而人猶不敬. 假令外服人體, 內失人心, 所謂見憎惡, 非為見尊重也. 昔莊生未食, 趙王側立;騶衍入疆, 燕君擁彗;康成之, 逆虜望拜;林宗之庭, 莫不卑肅. 非力之所服也.
夫以抄盜致財, 雖巨富不足嘉, 凶德脅人, 雖見憚不足榮也, 然而庸民為之不惡. 故聞其言者, 猶鴟梟之來鳴也;睹其面者, 若鬼魅之見形也. 其所至詣, 則如妖怪之集也;其在道途, 則甚逢虎之群也. 愚夫行之, 自矜為豪;小人徵之, 以為橫階. 亂靡有定, 實此之由也.
然敢為此者, 非必篤頑也. 率多冠蓋之後, 勢援之門, 素頗力行善事, 以竊虛名, 名既粗立, 本情便放. 或假財色以交權豪, 或因時運以佻榮位, 或以婚姻而連貴戚, 或弄毀譽以合威柄. 器盈志溢, 態發病出, 黨成交廣, 道通步高. 清論所不能複製, 繩墨所不能複彈, 遂成鷹頭之繩, 廟垣之鼠.
所未及者, 則低眉埽地以奉望之. 居其下者, 作威作福以控禦之. 故勝己者則不得聞, 聞亦陽不知也;減己者則不敢言, 言亦不能禁也. 夫災蟲害穀, 至降霜則殄矣. 佞雄亂群, 值嚴時則敗矣. 獨善其身者, 唯可以不肯事之, 不行效之而已耳. 有斧無柯, 其如之何哉!
抱朴子曰:《詩》美睢鳩, 貴其有別. 在禮, 男女無行媒, 不相見, 不雜坐, 不通問, 不同衣物, 不得親授, 姊妹出適而反, 兄弟不共席而坐, 外言不入, 內言不出, 婦人送迎不出門, 行必擁蔽其面, 道路男由左, 女由右, 此聖人重別杜漸之明制也.
且夫婦之間, 可謂昵矣, 而猶男子非疾病不晝居於內, 將終不死婦人之手, 況於他乎! 昔魯女不幽居深處, 以致他扈犖之變;孔妻不密潛戶庭, 以起華督之禍;史激無防, 有汗種之悔;王孫不嚴, 有杜門之辱. 而今俗婦女, 休其蠶織之業, 廢其玄紞之務, 不績其麻, 市也婆娑. 舍中饋之事, 修周施之好. 更相從詣之適親戚, 承星舉火, 不已於行, 多將侍從, 瑋曄盈路, 婢使吏卒, 錯雜如市, 尋道褻謔, 可憎可惡.
或宿於他門, 或冒夜而反, 遊戲佛寺, 觀視漁畋, 登高臨水, 出境慶吊, 開車褰幃, 周章城邑. 杯觴路酌, 弦歌行奏, 轉相高尚, 習非成俗. 生致因緣, 無所不肯. 誨淫之源, 不急之甚, 刑於寡妻, 家邦乃正. 願諸君子, 少可禁絕. 婦無外事, 所以防微矣.
抱朴子曰:輕薄之人, 跡廁高深, 交成財贍, 名位粗會, 便背禮判教, 托雲率任, 才不逸倫, 強為放達, 以傲兀無檢者為大度, 以惜護節操者為澀少. 於是臘鼓垂無賴之子, 白醉耳熱之後, 結党合群, 遊不擇類, 奇士碩儒, 或隔籬而不授, 妄行所在, 雖遠而必至, 攜手連袂, 以遨以集, 入他堂室, 觀人婦女, 指玷修短, 評論美醜, 不解此等何為者哉?
或有不通主人, 便共突前, 嚴飾未辦, 不復窺聽, 犯門折關, 逾垝穿隙, 有似抄劫之至也. 其或妾媵藏避不及, 至搜索隱僻, 就而引曳, 亦怪事也. 夫君子之居室, 猶不掩家人之不備, 故入門則揚聲, 升堂則下視, 而唐突他家, 將何理乎?
然落拓之子, 無骨鯁而好隨俗者, 以通此者為親密, 距此者為不恭, 誠為當世不可以不爾. 於是要呼憒雜, 入室視妻, 促膝之狹坐, 交杯觴於咫尺, 弦歌淫冶之音曲, 以言兆文君之動心, 載號載呶, 謔戲醜褻, 窮鄙極黷, 爾乃笑亂男女之大節, 蹈《相鼠》之無儀.
夫桀傾紂覆, 周滅陳亡, 鹹由無禮, 況匹庶乎! 蓋信不由中, 則屢盟無益, 意得神至, 則形器可忘. 君子之交也, 以道義合, 以志契親, 故淡而成焉. 小人之接也, 以勢利結, 以狎慢密, 故甘而敗焉. 何必房集內宴, 爾乃款誠, 著妻妾飲會, 然後分好昵哉!
古人鑒淫敗之曲防, 杜傾邪之端漸, 可謂至矣. 修之者為君子, 背之者為罪人. 然禁疏則上宮有穿窬之男, 網漏則桑中有奔隨之女. 縱而肆之, 其猶烈猛火於雲夢, 開積水乎萬仞, 其可撲以帚彗, 過以撮壤哉! 然而俗習行慣, 皆曰:此乃京城上國, 公子王孫貴人所共為也.
餘每折之曰:夫中州, 禮之所自出也. 禮豈然乎! 蓋衰亂之所興, 非治世之舊風也. 夫老聃, 清虛之至者也, 猶不敢見乎所欲, 以防心亂, 若使柳下惠潔(疑脫一字)高行, 屢接褻宴, 將不能不使情生於中, 而色形於表, 況乎情淡者萬未一, 而抑情者難多得. 如斯之事, 何足長乎?
窮士雖知此風俗不足引進, 而名勢並乏, 何以整之! 每以為慨, 故常獲憎於斯黨, 而見謂為野樸之人, 不能隨時之宜, 餘期於信己而已, 亦安以我之不可, 從人之可乎! 可歎非一, 率如此也. 已矣夫, 吾未如之何也! 彼之染入邪俗, 淪胥以敗者, 曷肯納逆耳之讜言, 而反其東走之遠跡哉!
抱朴子曰:俗間有戲婦之法, 於稠眾之中, 親屬之前, 問以醜言, 責以慢對, 其為鄙黷, 不可忍論. 或蹙以楚撻, 或系腳倒懸. 酒客酗醟, 不知限齊, 至使有傷於流血, 口止委折支體者, 可歎者也. 古人感離別而不滅燭, 悲代親而不舉樂禮, 論禮, 娶者羞而不賀. 今既不能動蹈舊典, 至於德為鄉閭之所敬, 言為人士之所信, 誠宜正色矯而呵之, 何謂同其波流, 長此弊俗哉! 然民間行之日久, 莫覺其非, 或清談所不能禁, 非峻刑不能止也. 遂詘周而疵孔, 謂傲放為邈世矣.
或因變故, 佻竊榮貴, 或賴高援, 翻飛拔萃, 於是便驕矜誇驁, 氣淩雲物, 步高視遠, 眇然自足, 顧瞻否滯失群之士, 雖實英異, 忽焉若草. 或傾枕而延賓, 或稱疾以距客, 欲令人士立門以成林, 軍騎填噎於閭巷, 呼謂尊貴, 不可不爾.
夫以勢位言之, 則周公勤於吐握;以聞望校之, 則仲尼恂恂善誘. 咸以勞謙為務, 不以驕慢為高. 漢之末世, 則異於茲. 蓬發亂鬢, 橫挾不帶. 或褻衣以接, 或裸袒而箕踞. 朋友之集, 類味之游, 莫切切進德, 門言門言修業, 攻過弼違, 講道精義.
不爾, 不成親至, 而棄之不與為黨, 及好會, 則狐蹲牛飲, 爭食競割. 掣撥淼摺, 無複廉恥, 以同此者為泰, 以不爾者為劣. 終日無及義之言, 徹夜無箴規之益. 誣引老莊, 貴於率任, 大行不顧細禮, 至人不拘檢括, 嘯傲縱逸, 謂之體道. 嗚呼, 惜乎, 豈不哀哉!
於是嘲族以敘歡交, 極黷以結情款. 以傾倚申腳者為妖妍標秀, 以風格端嚴者為田舍朴馬矣;以蚩鎮抗指者為巢力令鮮倚, 以出言有章者為摺答猝突. 凡彼輕薄之徒, 雖便辟偶俗, 廣結伴流, 更相推揚, 取達速易, 然率皆皮膚狡澤, 而懷空抱虛. 有似蜀人瓠壺之喻, 胸中無一紙之誦, 所識不過酒炙之事. 所謂傲很明德, 即聾從昧, 冒於貨財, 貪於飲食, 左生所載, 不才之子也.
若問以《墳》《索》之微言, 鬼神之情狀, 萬物之變化, 殊方之奇怪, 朝廷宗廟之大禮, 郊祀禘祫之儀品, 三正四始之原本, 陰陽律曆之道度, 軍國社稷之殿式, 古今因革之異同, 則怳悸自失, 喑鳴俯仰, 濛濛焉, 莫莫焉. 雖心覺面牆之困, 而外護其短乏之病, 不肯謐己, 強張大談, 曰:雜碎故事, 蓋是窮巷諸生章句之士, 吟詠而向枯簡, 匍匐以守黃卷者所宜識, 不足以問吾徒也.
誠知不學之弊, 碩儒之貴, 所祖習之非, 所輕易之謬, 然終於迷而不返者, 由乎放誕者無損於進趨故也. 若高人以格言彈而呵之, 有不畏大人而長惡不悛者, 下其名品, 則宜必懼然冰泮而革面, 旋而東走之跡矣.

 

譏惑卷第二十六

抱朴子曰:澄濁剖判, 庶物化生, 習族或能應對焉, 毛宗或有知言焉. 於玃識往, 歸終知來, 玄禽解陰陽, 蟲也蟲豈遠泉流, 蓍龜無以過焉, 甘石不能勝焉. 夫唯無禮, 不廁貴性, 厥初邃古, 民無階級, 上帝悼混然之甚陋, 憫巢穴之可鄙, 故構棟宇以去鳥獸之群, 制禮數以異等威之品. 教以盤旋, 訓以揖讓, 立則磬折, 拱則抱鼓, 趨步升降之節, 瞻視接對之容, 至於三千. 蓋檢溢之堤防, 人理之所急也. 故儼若冠於曲禮, 望貌首於五事, 出門有見賓之肅, 閒居有敬獨之戒, 顏生整儀於宵浴, 仲由臨命而結纓, 恭容暫廢, 惰慢已及, 安上治民, 非此莫以.
蓋人之有禮, 猶魚之有水矣. 魚之失水, 雖暫假息, 然枯糜可必待也. 人之棄禮, 雖猶面見然, 而禍敗之階也. 魯秉周禮, 暴兵不加, 魏式幹木, 銳冠旋旆. 大楚帶甲百萬, 而有振槁之月色;強秦肴函襲嶮, 而無折柳之固. 豈非棄三本而喪根柢之攸召哉! 矧乎安逸觸情, 喪亂日久, 風禿頁教沮, 抑斷之儀廢, 簡脫之俗成, 近人值政化之蚩役, 庸民遭道網之絕紊, 猶網魚之去水罟, 圍獸之出陸羅也.
喪亂以來, 事物屢變, 冠履衣服, 袖袂財制, 日月改易, 無複一定. 乍長乍短, 一廣一狹, 忽高忽卑, 或粗或細, 所飾無常, 以同為快. 其好事者, 朝夕放效, 所謂京輦貴大眉, 遠方皆半額也.
餘實凡夫, 拙於隨俗, 其服物變不勝, 故不變, 無所損者, 余未曾易也. 雖見指笑, 餘亦不理也. 豈苟欲違眾哉, 誠以為不急耳. 上國眾事, 所以勝江表者多, 然亦有可否者, 君子行禮, 不求變俗, 謂違本邦之他國, 不改其桑梓之法也. 況其在於父母之鄉, 亦何為當事棄舊而強更學乎! 吳之善書, 則有皇象劉纂岑伯然朱季平, 皆一代之絕手, 如中州有鍾元常胡孔明張芝索靖, 各一邦之妙, 並用古體, 俱足周事.
余謂廢已習之法, 更勤苦以學中國之書, 尚可不須也, 況於乃有轉易其聲音, 以效北語, 既不能便良, 似可恥可笑, 所謂不得邯鄲之步, 而有匍匐之嗤者. 此猶其小者耳, 乃有遭喪者, 而學中國哭者, 令忽然無複念之情. 昔鍾儀莊舃, 不忘本聲, 古人韙之.
孔子云:喪親者, 若嬰兒之失母. 其號豈常聲之有! 甯令哀有餘而禮不足, 哭以泄哀, 妍拙何在? 而乃治飾其音, 非痛切之謂也. 又聞貴人在大哀, 或有疾病, 服石散以數食宣藥勢, 以飲酒為性命, 疾患危篤, 不堪風冷, 幃帳茵褥, 任其所安, 於是凡瑣小人之有財力者, 了不復居於喪位, 常在別房, 高床重褥, 美食大飲, 或與密客, 引滿投空, 至於沈醉. 曰:此京洛之法也. 不亦惜哉!
餘之鄉里, 先德君子, 其居重難, 或並在衰老, 於禮唯應衰麻在身, 不成喪致毀者, 皆過哀啜粥, 口不經甘. 時人雖不肖者, 莫不企及自勉, 而今人乃自取如此, 何其相去之遼緬乎! 又凡人不解, 呼謂中國之人居喪者多皆奢溢, 殊不然也. 吾聞晉之宣景文武四帝, 居親喪皆毀瘠逾制, 又不用王氏二十五月之禮, 皆行七月服, 於時天下之在重哀者, 鹹以四帝為法, 世人何獨不聞此, 而虛誣高人, 不亦惑乎!

 

刺驕卷第二十七

抱朴子曰:生乎世貴之門, 居乎熱烈之勢, 率多不與驕期而驕自來矣. 非夫超群之器, 不辯於免盈溢之過也. 蓋勞謙虛己, 則附之者眾;驕慢倨傲, 則去之者多;附之者眾, 則安之徽也;去之者多, 則危之診也.
存亡之機, 於是乎在. 輕而為之, 不亦蔽哉! 亦有出自卑碎, 由微而著, 徒以翕肩斂跡, 偓伊側立, 低眉屈膝, 奉附權豪, 因緣運會, 超越不次, 毛成翼長, 蟬蛻泉壤, 便自軒昂, 目不步足, 器滿意得, 視人猶芥. 或曲晏密集, 管弦嘈雜, 後賓填門, 不復接引. 或於同造之中, 偏有所見, 複未必全得也. 直以求之, 差勤以數接其情, 苞苴繼到, 壺榼不曠者耳.
孟軻所謂愛而不敬, 豕畜之也. 而多有行諸, 雲是自尊重之道. 自尊重之道, 乃在乎以貴下賤, 卑以自牧, 非此之謂也. 乃衰薄之弊俗, 膏肓之廢疾, 安共為之, 可悲者也. 若夫偉人巨器, 量逸韻遠, 高蹈獨往, 蕭然自得, 身寄波流之間, 神躋九玄之表, 道足於內, 遺物於外, 冠摧履決, 藍縷帶索, 何肯與俗人競幹佐之便僻, 修佞幸之媚容, 效上林喋喋之嗇夫, 為春蜩夏繩之聒耳!
求之以貌, 責之以妍, 俗人徒睹其外形之粗簡, 不能察其精神之淵邈, 務在皮膚, 不料心志, 雖懷英抱異, 絕倫邁世, 事動可以悟舉世之術, 言發足以解古今之惑, 含章括囊, 非法不談, 而茅蓬不能動萬鈞之鏗鏘, 侏儒不能看重仞之弘麗, 因而蚩之, 謂為凡憒. 夫非漢濱之人, 不能料明珠於泥淪之蟲奉;非泣血之民, 不能識夜光於重崖之. 蟲焦螟之屯蚊眉之中, 而笑彌天之大鵬;寸鮒游牛跡之水, 不貴橫海之巨鱗. 故道業不足以相涉, 聰明不足以相逮. 理自不合, 無所多怪. 所以疾之而不能默者, 願夫在位君子, 無以貌取人, 勉勖謙損, 以永天秩耳.
抱朴子曰:世人聞戴叔鸞阮嗣宗傲俗自放, 見謂大度, 而不量其材力非傲生之匹, 而慕學之. 或亂項科頭, 或裸袒蹲夷, 或濯腳於稠眾, 或溲便於人前, 或停客而獨食, 或行酒而止所親, 此蓋左衽之所為, 非諸夏之快事也. 夫以戴阮之才學, 猶以躭踔自病, 得失財不相補, 向使二生敬蹈檢括, 恂恂以接物, 競競以御用, 其至到何適但爾哉! 況不及之遠者, 而遵修其業, 其速禍危身, 將不移陰, 何徒不以清德見待而已乎!
昔者西施痛而臥於道側, 姿顏妖麗, 蘭麝芬馥, 見者咸美其容而念其疾, 莫不躊躇焉. 於是鄰女慕之, 因偽疾伏於路間, 形狀既醜, 加之酷臭, 行人皆憎其貌而惡其氣, 莫不睨面掩鼻, 疾趨而過焉. 今世人無戴阮之自然, 而效其倨慢, 亦是醜女暗於自量之類也. 帝者猶執子弟之禮於三老五更者, 率人以敬也. 人而無禮, 其刺深矣. 夫慢人必不敬其親也,
蓋欲人之敬之, 必見自敬焉. 不修善事, 則為惡人, 無事於大, 則為小人. 紂為無道, 見稱獨夫;仲尼陪臣, 謂為素王. 則君子不在乎富貴矣. 今為犯禮之行, 而不喜聞遄死之譏, 是負豕而憎說其臭, 投泥而諱人言其汙也.
昔辛有見被發而祭者, 知戎之將熾. 餘觀懷憫之世, 俗尚驕褻, 夷虜自遇, 其後羌胡猾夏, 侵掠上京, 及悟斯事, 乃先著之妖怪也. 今天下向平, 中興有徵, 何可不共改既往之失, 修濟濟之美乎! 夫入虎狼之群, 後知賁育之壯勇;處禮廢之俗, 乃知雅人之不渝. 道化淩遲, 流遁遂往, 賢士儒者, 所宜共惜, 法當扣心同慨, 矯而正之. 若力之不能, 未如之何, 且當竹柏其行, 使歲寒而無改也. 何有便當崩騰競逐其醟茸之徒, 以取容於若曹邪! 去道彌遠, 可謂為痛歎者也.
其或峨然守正, 確爾不移, 不蓬轉以隨眾, 不改雅以入鄭者, 人莫能憎而知其善, 而斯以不同於己者, 便共仇讎而不數之. 嗟乎, 衰弊乃可爾邪, 君子能使以亢亮方楞, 無黨於俗, 揚清波以激濁流, 執勁矢以厲群枉, 不過當不見容與, 不得富貴耳. 天爵苟存於吾體者, 以此獨立不達, 亦何苦何恨乎? 而便當伐本瓦合, 食甫糟握泥, 剸足適履, 毀方入圓, 不亦劇乎!
夫節士不能使人敬之而志不可奪也, 不能使人不憎之而道不可屈也, 不能令人不辱之而榮猶在我也, 不能令人不擯之而操不可改也. 故分定計決, 勸沮不能幹, 樂天知命, 憂懼不能入, 困瘁而益堅, 窮否而不悔, 誠能用心如此者, 亦安肯草靡薄浮, 以索鑿枘, 效乎禮之所棄者之所為哉!
抱朴子曰:聞之漢末諸無行, 自相品藻次第, 群驕慢傲, 不入道檢者, 為都魁雄伯, 四通八達, 皆背叛禮教而從肆邪僻, 訕毀真正, 中傷非黨, 口習醜言, 身行弊事, 凡所雲為, 使人不忍論也. 夫古人所謂通達者, 謂通於道德, 達於仁義耳. 豈謂通乎褻黷而達於淫邪哉!
有似盜蹠, 自謂有聖人之道五者也. 此俗之傷破人倫, 劇於寇賊之來, 不能經久, 豈所損壞一服而已! 若夫貴門子孫, 及在位之士, 不惜典刑, 而皆科頭袒體, 踞見賓客, 既辱天官, 又移染庸民, 後生晚出, 見彼或已經清資, 或佻竊虛名, 而躬自為之, 則凡夫便謂立身當世, 莫此之為美也. 夫守禮防者苦且難, 而其人多窮賤焉;恣驕放者樂且易, 而為者皆速達焉. 於是俗人莫不委此而就彼矣.
世間或有少無清白之操業, 長以買官而富貴, 或亦其所知足以自飾也, 其黨與足以相引也, 而無行之子, 便指以為證, 曰:彼縱情恣欲而不妨其赫奕矣, 此敕身履道而不免於貧賤矣. 而不知榮顯者有幸, 而頓淪者不遇, 皆不由其行也. 然所謂四通八達者, 愛助附己為之, 履不及納, 帶不暇結, 攜手升堂, 連袂入室, 出則接膝, 請會則直致, 所惠則得多, 屬托則常聽, 所欲則必副, 言論則見饒, 有患則見救, 所論薦則蹇驢蒙龍駿之價, 所中傷則孝己受商臣之談. 故小人之赴也, 若決積水於萬仞之高堤, 而放烈火乎雲夢之枯草焉. 欲望蕭雍濟濟, 後生有式, 是猶炙冰使燥, 積灰令熾矣.

 

百里卷第二十八

抱朴子曰:三台九列, 坐而論道;州牧郡守, 操綱舉領. 其官益大, 其事愈優, 煩劇所鍾, 其唯百里. 眾役於是乎出, 誅求之所叢赴, 牧守雖賢而令長不堪, 則國事不舉, 萬機有闕, 其損敗豈徒止乎一境而已哉!
令長尤宜得才, 乃急於台省之官也. 用之不得其人, 其故無他也, 在乎至公之情不行, 而任私之意不違也. 或父兄貴重, 而子弟以聞望見選;或高人屬托, 而凡品以無能見敘;或是所宿念, 或親戚匪他, 知其不可而能用此等. 亦時有快者, 不為盡無所中也. 要於不精者率多矣. 其能自效立, 勉修清約, 夙夜在公, 以求眾譽, 懼風績之不美, 恥知己之謬舉, 鮮矣! 庸猥之徒, 器小志近, 冒於貨賄, 唯富是圖, 肆情恣欲, 無止無足. 在所司官, 知其有足, 賴主人舉劾彈糾, 終於當解, 慮其結怨, 反見中傷, 不敢犯觸, 而恣其貪殘矣. 如此, 黎庶亦安得不困毒而離判! 離判者眾, 則不得屯聚而為群盜矣.
夫百尋之室, 焚於分寸之飆;千丈之陂, 潰於一蟻之穴. 何可不深防乎! 何可不改張乎! 而秉斤兩者, 或舍銓衡而任情;掌柯斧者, 或曲繩墨於附己. 選之者既不為官擇人, 而求之者又不自謂不任, 於是蒞政而政荒, 牧民而民散, 或有穢濁驕奢而困百姓者矣, 或有苛虐酷烈而多怨判者矣, 或有暗塞退憒而庶事亂者矣, 或有潦倒疏緩而致馳壞者矣, 或有好興不急而疲人力者矣, 或有藏養逋逃而行淩暴者矣, 或有不曉法令而受欺弄者矣, 或有以音聲酒色而致荒湎者矣, 或有圍棋樗蒲而廢政務者矣, 或有田獵遊飲而忘庶事者矣, 或有不省辭訟而刑獄亂者矣. 百姓不堪, 起為寇賊, 釁咎發聞, 寘於叢棘, 虧君上之明, 益刑書之煩, 而民之荼毒, 亦已深矣!
夫用非其人, 譬猶被木馬以繁纓, 何由騁跡於追風? 以壤龍當雲雨, 安能耀景於天衢哉? 若秉國之鈞, 出納王命者, 審良藥之顧眄, 不令跛蹇廁騏騄, 冒昧苟得, 暗於自量者, 慮中道之顛躓, 不以駑薾服鸞衡, 則何患庶績之不康, 何憂四凶之不退, 三皇豈足四, 五帝難六哉!

 

接疏卷第二十九

抱朴子曰:以英逸而遭大明, 則桑蔭未移, 而金蘭之協已固矣;以長才而遇深識, 則不待曆試, 而相知之情已審矣. 飄乎猶起鴻之乘勁風, 翩乎若勝鱗之躡驚雲也. 若以沈抑而可忽乎, 則薑公不用於周矣;若以疏賤而可距乎, 則毛生不貴乎趙矣;若積素行乃托政, 則甯戚不顯於齊矣;若貴宿名而委任, 則陳韓不錄於漢矣. 明者舉大略細, 不忮不求, 故能取威定功, 成天平地, 豈肯稱薪而爨, 數粒乃炊, 並瑕棄譬, 披毛索厭黑哉!

 

鈞世卷第三十

或曰:古之著書者, 才大思深, 故其文隱而難曉;今人意淺力近, 故露而易見. 以此易見, 比彼難曉, 猶溝澮之方江河, 蟲豈垤之並嵩岱矣. 故水不發山昆山, 則不能揚洪流以東漸;書不出英俊, 則不能備致遠之弘韻焉.
抱朴子答曰:夫論管穴者, 不可問以九陔之無外;習拘閡者, 不可督以拔萃之獨見. 蓋往古之士, 匪鬼匪神, 其形器雖冶鑠於疇曩, 然其精神, 布在乎方策. 情見乎辭, 指歸可得. 且古書之多隱, 未必昔人故欲難曉, 或世異語變, 或方言不同, 經荒曆亂, 埋藏積久, 簡編朽絕, 亡失者多, 或雜續殘缺, 或脫去章句, 是以難知, 似若至深耳. 且夫《尚書》者, 政事之集也, 然未若近代之優文詔策軍書奏議之清富贍麗也;《毛詩》者, 華彩之辭也, 然不及《上林》《羽獵》《二京》《三都》之汪濊博富也. 然則古之子書, 能勝今之作者, 何也? 然守株之徒, 嘍嘍所玩, 有耳無目, 何肯謂爾. 其於古人所作為神, 今世所著為淺, 貴遠賤近, 有自來矣.
故新劍以詐刻加價, 弊方以偽題見寶也. 是以古書雖質樸, 而俗儒謂之墮於天也;今文雖金玉, 而常人同之於瓦礫也. 古書者雖多, 未必盡美, 要當以為學者之山淵, 使屬筆者, 得辨伐漁獵其中. 然而譬如東甌之木, 長洲之林, 梓豫雖多, 而未可謂之為大廈之壯觀, 華屋之弘麗也;雲夢之澤, 孟諸之藪, 魚肉之(有脫文)雖饒, 而未可謂之為煎火*敖之盛膳, 渝狄之嘉味也. 今詩與古詩, 俱有義理, 而盈於差美.
方之於士, 並有德行, 而一人偏長藝文, 不可謂一例也;比之於女, 俱體國色, 而一人獨閑百伎, 不可混為無異也. 若夫俱論宮室, 而奚斯路寢之頌, 何如王生之賦靈光乎? 同說遊獵, 而叔畋盧鈴之詩, 何如相如之言上林乎? 並美祭祀, 而清廟雲漢之辭, 何台郭氏南郊之豔乎? 等稱征伐, 而出車六月之作, 何如陳琳武軍之壯乎? 則舉條可以覺焉. 近者夏侯湛潘安仁並作補亡詩, 白華由庚南陔華黍之屬, 諸碩儒高才之賞文者, 鹹以古詩三百, 未有足以偶二賢之所作也.
且夫古者事事醇素, 今則莫不雕飾, 時移世改, 理自然也. 至於罽錦麗而且堅, 未可謂之減於蓑衣;輜車並妍而又牢, 未可謂之不及椎車也. 書猶言也, 若入談語, 故為知有(音? ), 胡越之接, 終不相解, 以此教戒, 人豈知之哉! 若言以易曉為辨, 則書何故以難知為好哉? 若舟車之代步涉, 文墨之改結繩, 諸後作而善於前事, 其功業相次千萬者, 不可複縷舉也. 世人皆知之, 快於曩矣, 何以獨文章不及古邪?

 

省煩卷第三十一

抱朴子曰:安上治民, 莫善於禮, 彌綸人理, 誠為曲備. 然冠婚飲射, 何煩碎之甚邪! 人倫雖以有禮為貴, 但當令足以敘等威而表情敬, 何在乎升降揖讓之繁重, 拜起俯伏之無已邪! 往者天下乂安, 四方無事, 好古官長, 時或修之, 至乃講試累月, 督以楚撻, 晝夜修習, 廢寢與食. 經時學之, 一日試之, 執卷從事, 案文舉動, 黜謫之罰, 又在其間, 猶有過誤, 不得其意. 而欲以為以此為生民之常事, 至難行也. 此墨子所謂累世不能盡其學, 當年不能究其事者也.
古人詢於草芻蕘, 博辨童謠, 狂夫之言, 猶在擇焉. 至於墨子之論, 不能非也. 但其張刑網, 開途徑, 浹人事, 備王道, 不能曲述耳. 至於譏葬厚, 刺禮煩, 未可棄也.
自建安之後, 魏之武文, 送終之制, 務在儉薄, 此則墨子之道, 有可行矣. 余以為喪亂既平, 朝野無為, 王者所制, 自君作古. 可命精學洽聞之士, 才任損益, 免於拘愚者, 使刪定三禮, 割棄不要, 次其源流, 總合其事, 類集以相從. 其煩重遊說, 辭異而義同者存之, 不可常行除之. 無所傷損, 卒可斷約而舉之, 勿令沈隱, 複有凝滯. 其吉凶器用之物, 俎豆觚觶之屬, 衣冠車服之制, 旗章辨色之美, 宮室尊卑之品, 朝饗賓主之儀, 祭奠殯葬之變, 郊祀禘祫之法, 社稷山川之禮, 皆可減省, 務令約儉. 夫約則易從, 儉則用少;易從則不煩, 用少則費薄;不煩則涖事者無過矣, 費薄則調求者無苛矣. 拜休揖讓之節, 升降盤旋之容, 使足敍事, 無令小碎. 條牒各別, 令易案用.
今五禮混撓, 雜飾紛錯, 枝分葉散, 重出互見, 更相貫涉. 舊儒尋案, 猶多所滯, 駁難漸廣異同無已, 殊理兼說, 歲增月長, 自非至精, 莫不惑悶. 躊躇岐路之衢, 悉勞群疑之藪, 煎神瀝思, 考校判例, 嘗有窮年, 竟不豁了. 治之勤苦, 決嫌無地, 呻吟尋析, 憔悴決角, 修之華首不立, 妨費日月, 廢棄他業, 悉困後生, 真未央矣. 長致章句, 多於本書. 今若契合雜俗, 次比種稷, 刪削不急, 抗其綱, 校其令, 炳若日月之著明, 灼若五色之有定, 息學者萬倍之役, 弭諸儒爭訟之煩, 將來達者觀之, 當美於今之視周矣. 此亦改燒石去血食之比, 無所憚難, 而恨恨於惜懷, 推車遲於去巢居也.
然守常之徒, 而卒聞此義, 必將愕然創見, 謂之狂生矣. 夫三王不相沿樂, 五帝不相襲禮, 而其移風易俗, 安上治民一也. 或革或因, 損益懷善, 何必當乘船以登山, 策馬以涉川, 被甲以升廟堂, 重裘以當隆暑乎! 若謂古事終不可變, 則棺槨不當代薪埋, 衣裳不宜改裸袒矣.

 

尚博卷第三十二

抱朴子曰:正經為道義之淵海, 子書為增深之川流. 仰而比之, 則景星之佐三辰也;俯而方之, 則林薄之裨嵩嶽也. 雖津途殊辟, 而進德同歸;雖離於舉趾, 而合於興化. 故通人總原本以括流末, 操綱領而得一致焉. 古人歎息於才難, 故謂百世為隨踵, 不以璞非昆山而棄耀夜之寶, 不以書不出聖而廢助教之言. 是以閭陌之拙詩, 軍旅之鞫誓, 或詞鄙喻陋, 簡不盈十, 猶見撰錄, 亞次典誥, 百家之言, 與善一揆. 譬操水者, 器雖異而救火同焉;猶針炙者, 術雖殊而攻疾均焉.
漢魏以來, 群言彌繁, 雖義深於玄淵, 辭贍於波濤, 施之可以臻徵祥於天上, 發嘉瑞於後土, 召環雉於大荒之外, 安圜堵於函夏之內, 近弭禍亂之階, 遠垂長世之祉. 然時無聖人, 目其口藻, 故不得騁驊騄之跡於千里之途, 編近世之道於三墳之末也. 拘系之徒, 桎梏淺隘之中, 挈瓶訓詁之間, 輕奇賤異, 謂為不急. 或雲小道不足觀, 或雲廣博亂人思, 而不識合錙銖可齊重於山陵, 聚百十可以致數於億兆, 群色會而袞藻麗, 眾音雜而韶濩和也. 或貴愛詩乘淺近之細文, 忽薄深美富博之子書, 以磋切之至言為騃拙, 以虛華之小辯為妍巧, 真偽顛倒, 玉石混淆, 同廣樂於桑間, 鈞龍章於卉服. 悠悠皆然, 可歎可慨也!
或曰:著述雖繁, 適可以騁辭耀藻, 無補救於得失, 未若德行不言之訓. 故顏閔為上而游夏乃次. 四科之格, 學本而行末, 然則綴文固為餘事, 而吾子不褒崇其源, 而獨貴其流, 可乎? 抱朴子答曰:德行為有事, 優劣易見. 文章微妙, 其體難識. 夫易見者粗也, 難識者精也. 夫唯粗也, 故銓衡有定焉;夫唯精也, 故品藻難一焉. 吾故舍易見之粗, 而論難識之精, 不亦可乎!
或曰:德行者本也, 文章者末也. 故四科之序, 文不居上. 然則著紙者, 糟粕之餘事;可傳者, 祭畢之芻狗. 卑高之格, 是可識矣. 文之體略, 可得聞乎?
抱朴子曰:荃可以棄而魚未獲, 則不得無荃;文可以廢而道未行, 則不得無文. 若夫翰跡韻略之宏促, 屬辭比事之疏密, 源流至到之修短, 蘊藉汲引之深淺. 其懸絕也, 雖天外毫內, 不足以喻其遼邈;其相傾也, 雖三光熠耀, 不足以方其巨細. 龍淵鉛鋌, 未足譬其銳鈍;鴻羽積金, 未足比其輕重. 清濁三差, 所稟有主, 朗昧不同科, 強弱各殊氣, 而俗士唯見能染毫畫紙者, 便概之一例. 斯伯牙所以永思鍾子, 郢人所以格斤不運也. 蓋刻削者比肩, 而班狄擅絕手之稱;援琴者至眾, 而夔襄專知音之難. 廄馬千駟, 而騏驥有邈群之價;美人萬計, 而威施有超世之容. 蓋有遠過眾者也.
且夫文章之與德行, 猶十尺之與一丈, 謂之餘事, 未之前聞. 夫上天之所以垂象, 唐虞之所以為稱, 大人虎炳, 君子豹蔚, 昌旦定聖諡於一字, 仲尼從周之鬱, 莫非文也. 八卦生鷹隼之所被, 六甲出靈龜之所負, 文之所在, 雖賤猶貴, 犬羊之鞟, 未得比焉. 且夫本不必皆珍, 末不必悉薄. 譬若錦繡之因素地, 珠玉之居蚌石, 雲雨生於膚寸, 江河始於咫尺爾. 則文章雖為德行之弟, 未可呼為餘事也.
或曰:今世所為, 多不及古, 文章著述, 又亦如之. 豈氣運衰殺, 自然之理乎?
抱朴子答曰:百家之言, 雖有步起, 皆出碩儒之思, 成才士之手, 方之古人, 不必悉減也. 或有汪濊玄曠, 合契作者, 內辟不測之深源, 外播不匱之遠流, 其所祖宗也高, 其所紬繹也妙, 變化不系滯於規矩之方圓, 旁通不凝閡於一途之逼促, 是以偏嗜酸鹹者, 莫能知其味, 用思有限者, 不能得其神也. 夫應龍徐舉, 顧眄淩云, 汗血緩步, 呼吸千里, 而螻蟲豈怪其無階而高致, 駑蹇患其過己之不漸也. 若夫馳驟於詩論之中, 周旋於傳記之間, 而以常情覽巨異, 以褊量測無涯, 以至粗求至精, 以甚淺揣甚深, 雖始自髫齔, 訖於振素, 猶不得也.
夫賞快者必譽之以好, 而不得曉者, 必毀之以惡, 自然之理也. 於是以其所不解者為虛誕, 慺誠以為爾, 未必違情以傷物也. 又世俗率神貴古昔而黷賤同時:雖有追風之駿, 猶謂之不及造父之所禦也;雖有連城之珍, 猶謂之不及楚人之所泣也;雖有疑斷之劍, 猶謂之不及歐冶之所鑄也;雖有起死之藥, 猶謂之不及和鵲之所合也;雖有超群之人, 猶謂之不及竹帛之所載也;雖有益世之書, 猶謂之不及前代之遺文也. 是以仲尼不見重於當時, 大玄見蚩薄於比肩也. 俗士多云, 今山不及古山之高, 今海不及古海之廣, 今日不及古日之熱, 今月不及古月之朗, 何肯許今之才士, 不減古之枯骨! 重所聞, 輕所見, 非一世之所患矣. 昔之破琴剿弦者, 諒有以而然乎!

 

漢過卷第三十三

抱朴子曰:曆覽前載, 逮乎近代, 道微俗弊, 莫劇漢末也. 當途端右閹官之徒, 操弄神器, 秉國之鈞, 廢正興邪, 殘仁害義, 蹲踏背憎, 即聾從昧, 同惡成群, 汲引奸黨. 吞財多藏, 不知紀極, 而不能散錙銖之薄物, 施振清廉之窮儉焉. 進官則非多財者不達也, 獄訟則非厚貨者不直也, 官高勢重, 力足拔才, 而不能發毫釐之片言, 進益時之翹俊也. 其所用也, 不越於妻妾之戚屬;其惠澤也, 不出乎近習之庸瑣. 莫戒臧文竊位之譏, 靡追解狐忘私之義, 分祿以擬王林, 致事以由方回. 故列子比屋, 而門無鄭陽之恤;高概成群, 而不遭暴生之薦. 抑挫獨立, 推進附己, 此樊姬所以掩口, 馮唐所以永慨也.
幹時率皆素餐俞容, 掩德蔽賢, 忌有功而危之, 疾清白而排之, 諱忠讜而陷之, 惡特立而擯之, 柔媚者受崇飾之佑, 方稜者蒙訕棄之患. 養豺狼而殲驎虞, 殖枳棘而翦椒桂. 於是傲兀不檢丸轉萍流者謂之弘偉大量;苛碎峭嶮懷螫挾毒者, 謂之公方正直;令色警慧有貌無心者, 謂之機神朗徹;利口小辯希指巧言者, 謂之標領清妍;猝突萍鴬驕矜輕侻者, 謂之巍峨瑰傑;嗜酒好色闒茸無疑者, 謂之率任不矯;求取不廉好奪無足者, 謂之淹曠遠節;蓬發褻服遊集非類者, 謂之通美泛愛;反經詭聖順非而博者, 謂之莊老之客;嘲弄嗤妍淩尚侮慢者, 謂之蕭豁雅韻;毀方投圓面從回應者, 謂之絕倫之秀;憑倚權豪推貨履徑者, 謂之知變炎奇;懶看文書望空下名者, 謂之業大志高;仰賴強親位過其才者, 謂之四豪之匹;輸貨勢門以市名爵者, 謂之輕財貴義;結黨合譽行與口違者, 謂之以文會友;左道邪術假託鬼怪者, 謂之通靈神人;蔔占小數誑飾禍福者, 謂之知來之妙, (般馬)弄矟一夫之勇者, 謂之上將之元;合離道聽偶俗而言者, 謂之英才碩儒.
若夫體亮行高, 神清量遠, 不諂笑以取悅, 不曲言以負心, 含霜履雪, 義不苟合, 據道推方, 嶷然不群, 風雖疾而枝不撓, 身雖困而操不改, 進則切辭正論, 攻過箴闕, 退則端誠杜私, 知無不為者, 謂之門音騃徒苦. 夙興夜寐, 退食自公, 憂勞損益, 畢力為政者, 謂之小器俗吏. 於是明哲色斯而幽遁, 高俊括囊而佯愚, 疏賤者奮飛以擇木, 縶制者曲從而朝隱, 知者不肯吐其秘算, 勇者不為致其果毅, 忠謇離退, 奸凶得志, 邪流溢而不可遏也, 偽途辟而不可杜也. 以臻乎淩上替下, 盜賊多有, 宦者奪人主之威, 三九死庸豎之手. 忠賢望士, 謂之黨人, 囚捕誅鋤, 天下嗟嗷, 無罪無辜, 閉門遇禍. 微煙起於蕭牆, 而飆焚遍於宇宙;淺隙發於膚寸, 而波濤漂乎四極. 金城屠於庶寇, 湯池航於一葦, 勁銳望塵而冰泮, 征人倒戈而奔北, 飛鋒薦於戶衣闥, 左衽掠於禁省, 禾黍生於廟堂, 榛莠秀乎玉階, 雲觀變為狐兔之藪, 象魏化為虎豹之蹊, 東序煙燼於委灰, 生民火焦淪於淵火, 凶家害國, 得罪竹帛, 良史無褒言, 金石無德音. 夫何哉? 夫人故也.

 

吳失卷第三十四

抱朴子曰:吳之杪季, 殊代同疾, 知前疾之失於彼, 不能改弦於此. 鑒亂亡之未遠, 而躡傾車之前軌, 睹枳首之爭草母, 而忘同身之禍, 笑蟣虱之宴安, 不覺事異而患等. 見競濟之舟沈, 而不知殊途而溺均也. 餘生於晉世所不見, 余師鄭君, 具所親悉, 每誨之云:吳之晚世, 尤劇之病, 賢者不用, 滓穢棄序, 紀綱馳紊, 吞舟多漏. 貢舉以厚貨者在前, 官人以黨強者為右, 匪富匪勢, 窮年無冀. 德清行高者, 懷英逸而抑淪;有才有力者, 躡雲物以官躋. 主昏於上, 臣欺於下, 不黨不得, 不競不進, 背公之俗彌劇, 正直之道遂壞. 於是斥鷃因驚風以淩霄, 朽舟托迅波而電邁, 鴛鳳卷六翮於叢棘, 鷁首滯潢汙而不擢矣. 秉維之佐, 牧民之吏, 非母後之親, 則阿諂之人也. 進無補過拾遺之忠, 退無聽訟之幹, 虛談則口吐冰霜, 行己則濁於泥潦. 莫愧屍祿之刺, 莫畏致戎之禍, 以毀譽為蠶織, 以威福代稼穡. 車服則光可以鑒, 豐屋則群鳥爰止. 叱吒疾於雷霆, 禍福速於鬼神, 勢利傾於邦君, 儲積富乎公室. 出飾翟黃之衛從, 入遊玉根之藻棁. 僮仆成軍, 閉門為市, 牛羊掩原隰, 田池布千里. 有魚滄濯裘之儉, 以竊趙宣平仲之名. 內崇陶侃文信之訾, 實有安昌董鄧之汙. 雖造賓不沐嘉旨之俟, 饑士不蒙升合之救, 而金玉滿堂, 妓妾溢房, 商販千艘, 腐谷萬庾, 園囿擬上林, 館第僭太極, 梁肉餘於犬馬, 積珍陷於帑藏.
其接士也, 無葭莩之薄;其自奉也, 有盡理之厚. 或有不開律令之篇卷, 而竊大理之位;不識幾案之所置, 而處機要之職;不知五經之名目, 而饗儒官之祿;不閑尺紙之寒暑, 而坐著作之地. 筆不狂簡, 而受駁議之榮;低眉垂翼, 而充奏劾之選;不辯人物之精粗, 而委以品藻之政;不知三才之軍勢, 而軒昂節蓋之下;屢為奔北之辱將, 而不失前鋒之顯號;不別菠麥之同異, 而忝叨顧問之近任. 夫魚質龍文, 似是而非, 遭水而喜, 見獺即悲, 雖臨之以斧鋮之威, 誘之以傾城之寶, 猶不能奪鉛鋒於犀兕, 聘駑蹇以追風, 非不忌重誅也, 非不悅美賞也, 體不可力, 無自奈何, 而欲與之輯熙百揆, 弘濟大務, 猶托萬鈞於尺舟之上, 求千鍾於升合之中, 絏芻狗而責盧鵲之效, 構雞駑而崇鷹揚之功, 其不可用, 亦較然矣!
吳主不此之思, 不加夕惕, 佞諂凡庸, 委以重任, 危機急於弓廣弩, 亡徵著於日月, 而自謂安於峙岳, 唐虞可仰也. 目力疲於綺粲, 而不以覽庶事之得失;耳聰盡於淫音, 而不以證獻言之邪正;穀帛靡於不爭, 而不以賑戰士之凍餒;心神悅於愛媚, 而不以念存亡之弘理. 蓋輕乎崇替之源, 而忽乎宗廟之重者也.
鄭君又稱, 其師左先生隱居天柱, 出不營祿利, 不友諸侯, 然心願太平, 竊憂桑梓, 乃慨然永歎於蓬屋之下, 告其門生曰:漢必被耀, 黃精載起, 纘樞紐於太微, 回紫蓋於鶉首. 聯天理物, 光宅東夏, 惠風被於區外, 玄澤洽乎宇內. 重譯接武, 貢楛盈庭, 蕩蕩巍巍, 格於上下, 承平守文, 因循甚易, 而五弦謐響, 南風不詠, 上不獲恭己之逸, 下不聞康哉之歌. 飛龍翔而不集, 淵虯蟠而不躍, 騶虞翳於冥昧, 朱華牙而未秀, 陰陽相沴, 寒燠繆節, 七政告凶, 陵谷易所, 殷雷車訇磕. 於龍潛之月, 凝霜肅殺乎朱明之運. 玉燭不照, 沈醴不湧, 郊聲多壘, 嘉生不遂夫豈他哉? 誠由四凶不去, 元凱不舉, 用者不賢, 賢者不用也.
然高概遠量, 被褐懷玉, 守靜潔志, 無欲於物, 藏路淵洿, 得意遺世, 非禮不動, 非時不見, 困而無悶, 窮而不悔, 樂天任命, 混一榮辱, 進無悅色, 退無戚容者, 固有伏死乎雍瓦牖, 安肯沽炫以進趨, 揭其不貲之寶, 以競燕石之售哉! 孔墨之道, 昔曾不行, 孟軻揚雄, 亦居困否, 有德無時, 有自來耳. 世無離朱, 皂白混焉. 時乏管青, 騏蹇糅焉. 礫積於金匱, 瑾瑤委乎溝洫, 匠石緬而遐淪, 梓豫忽而莫識, 已矣, 悲夫! 我生不辰, 弗先弗後, 將見吳土之化為晉哉, 南民之變成北隸也. 言猶在耳, 而孫氏輿櫬.
抱朴子聞之曰:二君之言, 可為來戒. 故錄於篇, 欲後代知有吳失國, 匪降自天也. 若苟諱國惡, 纖芥不貶, 則董狐無貴於直筆, 賈誼將受譏於過秦乎!

 

守塉卷第三十五

抱朴子曰:余友人有潛居先生者, 慕寢丘之莫爭, 簡塉土以葺宇, 銳精藝文, 意忽學稼, 屢失有年, 饑色在顏. 或人難曰:天知禮在廩實, 施博由乎貨豐, 高出於有餘, 儉生乎不足. 故十千美於詩人, 食貨首乎八政. 躬稼基克配之業, 耦耕有不改之樂. 奇士之居也, 進則侶鴻鸞以振翮, 退則三陶白之理生, 仕必霸王, 居必千金, 是以昔人必科膏壤以分利, 勤四體以稼穡, 播原菽之與與, 茂嘉蔬之翼翼, 收麰秬之千倉, 積我庾之惟億, 出連騎以遊畋, 入侯服而玉食. 而先王之宅此也, 亢陽則出穀颺塵, 重陰則滔天淩丘, 陸無含秀之苗, 水無吐穗之株, 稗糲曠於圌廩, 薪爨廢於庖廚. 怡爾執待兔之志, 坦然無去就之謨. 吾恐首陽之事, 必見於今;丹山之困, 可立而須. 人為子寒心, 子何晏然而弗憂也? 夫睹機而不作, 不可以言明, 安土而不移, 眾庶之常事, 豈玩鮑者忘蘭, 而大迷者易性乎! 何先生未寤之久也? 鄙人惑焉, 不識所謂. 夫兗冕非禦鋒鏑之服, 典誥非救饑寒之具也. 胡不眎沃衍於四郊, 躬田畯之良業, 舍六藝之迂闊, 收萬箱以賑乏乎?
潛居先生曰:夫聵者不可督之以分雅鄭, 瞽者不可責之以別丹漆, 井蛙不可語以滄海, 庸俗不可說以經術. 吾子苟知老農之小功, 未喻面牆之巨拙, 何異拾瑣沙而捐隋和, 向炯燭而背白日也. 夫好尚不可以一概杚, 趨舍不可以彼我易也. 夫欲隮閬風陟嵩華者, 必不留行於丘垤;意在乎游南溟, 泛滄滄海者, 豈暇逍遙於潢洿. 是以注清聽於九韶者, 巴人之聲不能悅其耳;烹大牢饗方丈者, 荼蓼之味不能甘其口. 鶤鵬戾赤霄以高翔, 鶺鴒傲蓬林以鼓翼, 洿隆殊途, 亦飛之極. 晦朔甚促, 朝菌不識. 蜉蝣忽忽於寸陰, 野馬六月而後息, 鯈鮒氾濫以暴鱗, 靈虯勿用乎不測, 行業乖舛, 意何可得. 餘雖草梨餐之不充, 而足於鼎食矣.
故列子不以其乏, 而貪鄭陽之祿, 曾三不以其貧, 而易晉楚之富. 夫收微言於將墜者, 周孔之遐武也, 情孳孳以為利者, 孟叟之罪人也. 造遠者莫能兼通於岐路, 有為者莫能並舉於耕學, 體瘁而神豫, 亦何病於居約? 且又處塉則勞, 勞則不學清而清至矣. 居沃則逸, 逸則不學奢而奢來矣. 清者, 福之所集也;奢者, 禍之所赴也. 福集, 則雖微可著, 雖衰可興焉;禍赴, 則雖強可弱, 雖存可亡焉. 此不期而必會, 不招而自來者也. 故君子欲正其末, 必端其本;欲輟其流, 則遏其源. 故道德之功建, 而侈靡之門閉矣. 薑望至德而佃不復種, 重華大聖而漁不償網, 然後玉璜表營丘之祚, 大功有二十之高, 何必譏之以惰懶, 而察才以相士乎! 夫二人分財, 取少為廉, 餘今讓天下之豐沃, 處茲邦之偏埆, 舍安昌之膏腴, 取北郭之無欲, 誠萬物之可細, 亦何往而不足哉! 北辰以不改為眾星之尊, 五嶽以不遷為群望之宗. 蟋蟀屢移而不貴, 禽魚饜深則逢患. 方將墾九典之蕪草歲, 播六德之嘉穀, 厥田邈於上士之科, 其收盈乎天地之間. 何必耕耘為務哉! 昔被衣以棄財止盜, 庚氏以推譬厲貪, 琉廣散金以除子孫之禍, 叔敖取塉以弭可欲之憂, 牛缺以載珍致寇, 陶谷以多藏召殃. 得失較然, 可無鑒乎!
於是問者抑然, 良久口張而不能嗑, 首俯而不能仰. 慨而嗟乎, 始悟立不朽之言者, 不以產業汨和, 追下帷之績者, 不以窺園涓目. 子以臭雛之甘呼鴛鳳, 擗蟹之計要猛虎, 豈不陋乎! 鄙哉 , 子之不夙知也!

 

安貧卷第三十六

抱朴子曰:昔漢火寢耀, 龍戰虎爭, 九有幅裂, 三家鼎據. 有樂天先生者, 避地蓬轉, 播流岷益, 始處昵於文休, 末見知於孔明. 而言高行方, 獨立不群, 時人憚焉, 莫之或與. 時二公之力, 不能違眾, 遂令斯生沈抑衡蓽, 齒漸桑榆, 而韋布不改. 而時主思賢, 不聞不知;當途之士, 莫舉莫貢. 潛側武之陋巷, 竄繩樞之蓬屋, 進廢經世之務, 退忘治生之車, 草梨餐屢空, 朝不謀夕.
於是偶俗公子造而詰之, 曰:蓋聞有伊呂之才者, 不久滯於窮賤;懷猗頓之術者, 不長處於饑寒. 達者貴其知變, 智士驗乎不匱. 故範生出則滅吳霸越, 為命世之佐;入則貨殖營生, 累萬金之貲. 天貧在六極, 富在五福, 《詩》美加可矣,
《易》貴聚人, 垂餌香則鱔鮪來, 懸賞厚則果毅奮, 長卿所以解犢鼻而擁朱旄, 曲逆所以下席扉而享茅土, 不韋所以食十萬之邑, 張侯所以拔囹圄之困也. 故下鄉儉而獲悔咎之辰, 漂嫗豐而蒙千金之報. 先生無少伯之奇略, 專銳思乎六經, 忽絕米長之實禍, 慕不朽之虛名, 恥詭遇以幹祿, 羞炫沽以要榮, 冀西伯之畋, 俟黃河之將清. 甘列子之菜色, 邈全神而遺形, 何異圖畫騏驥, 以代徒行之勞;遙指海水, 以解口焦之渴;張魚網於峻極之巔;施鈞緡於修木之末;雖自以為得所, 猶未免乎迂闊也. 事無身後之功, 物無違時之盛. 今海內瓜分, 英雄力競, 象恭滔天, 猾夏放命, 駑蹇星馳以兼路, 豺狼奮口而交爭. 當途投袂以訟屈, 素士蒙塵以履徑, 純儒釋皇道而治五霸之術, 碩生棄四科而恤月旦之評. 筐篚實者, 進於草萊;乏資地者, 退於朝廷;握黃白者, 排金門而陟玉堂, 誦方策者, 結世讎而委泥濘;贄幣濃者, 瓦石成珪璋;請托薄者, 龍駿棄林坰;黨援多者, 偕驚飆以淩雲;交結狹者, 侶踴鱉以沈泳.
夫丸泥已不能遏彭蠡之沸騰, 獨賢亦焉能反流遁之失正? 今先生入無儋石之儲, 出無束修之調. 徒含章如龍鳳, 被文如虎豹, 吐之如波濤, 陳之如錦繡, 而凍餓於環堵, 何計疏之可吊? 奚不泛輕舟以托迅, 禦飛帆以遠之. 交瑰貨於朔南, 收金碧於九疑. 迪崔烈之遐武, 縻好爵於清時? 徒疲勞於述作, 豈蟬蛻之有期也? 獨苦身以為名, 乃黃老之所蚩也!
樂天先生答曰:六藝備研, 八索必該. 斯則富矣, 振翰摛藻, 德音無窮, 斯則貴矣. 求仁仁至, 舍旃焉如. 夫棲重淵以頤靈, 外萬物而自得, 遺紛埃於險途, 澄精神於玄默. 不窺牖以遐覽, 判微言而靡惑. 雖複設之以台鼎, 猶確爾而弗革也. 曷肯憂貧而與賈豎爭利, 戚窮而與凡瑣競達哉! 吾子苟知商販可以崇寶, 耕也可以免饑, 不識逐麋者不顧兔, 道遠者其到遲也. 且夫尚父之鼓刀, 素首乃吐奇也;萬鈞之為重, 沖飆不能移;簫韶未九成, 靈鳥紆儀也. 是以俟扶搖而登蒼霄者, 不棄詘於蓬蒿之杪;騁蘭筋以陟六萬者, 不爭途乎蹇驢之群. 大孝必畏辱親之險, 故子春戰悸於下堂;上智不貴難得之財, 故唐虞捐金而抵譬. 明哲消禍於未來, 知士聞利則慮害, 而吾子言凡仆以泛舟, 孳孳於潤屋, 勸隋珠之彈雀, 控虎口以奪肉, 輕遺體於不測, 觸重險以遠至, 忘發膚之明戒, 尋乾沒於難冀. 若夫焚輸傾岩, 木拔石飛, 陽侯山峙, 洪濤山罪巍, 輕艘塵漂, 力與心違, 從嗟泣而罔逮, 乃悟達者之見微也.
昔回憲以清苦稱高, 陳平以無金免危, 廣漢以好利喪身, 牛缺以載寶灰糜. 匹夫枉死於懷璧, 豐狐召災於美皮. 今吾子督餘以誨盜之業, 敦餘以召賊之策, 進鴆酒以獻酬, 慧養壽之忠益. 夫士以三墳為金玉, 五典為琴箏, 講肄為鍾鼓, 百家為笙簧, 使味道者以辭飽, 酣德者以義醒, 超流俗以高蹈, 軼億代以揚聲, 方長驅以獨往, 何貨賄之穢情. 夫藏多者亡厚, 好謙者忌盈, 含夜光者速剖, 循覆車者必傾, 超載者沈其舟, 欲勝者殺其生. 蓋下士所用心, 上德所未營也. 於是問者蕩然自失, 請備門生之末編, 永寶長生之良方焉.

 

仁明卷第三十七

抱朴子曰:門人共論仁明之先後, 各據所見, 乃以諮餘. 餘告之曰:三光華象者乾也, 厚載無窮者坤也, 乾有仁而兼明, 坤有仁而無明. 卑高之數, 不以邈乎! 夫唯聖人, 與天合德. 故唐堯以欽明冠典, 仲尼以明義首篇. 明明在上, 元首之尊稱也. 明哲保身, 大雅之絕蹤也. 蟲口月飛蠕動, 亦能有仁. 故其意愛弘於長育, 哀傷著於啁噍. 然赴阬阱而無猜, 入罻羅而不覺. 有仁無明, 故並趨禍而攸失熾, 潛景以易咀生, 結棟宇以免巢穴, 選禾稼以代毒烈, 制衣裳以改裸飾. 後舟楫以濟不通, 服牛馬以息負步, 序等威以鎮禍亂, 造器械以戒不虞, 創書契以治百官, 制禮律以肅風教, 皆大明之所為, 非偏人之所能辯也.
夫心不違仁而明不經國, 危亡之禍, 無以杜遏, 亦可知矣. 夫料盛衰於未兆, 探機事於無形, 指倚伏於理外, 距浸潤於根生者, 明之功也. 垂惻隱於昆蟲, 雖見犯而不校, 睹觳觫而改牲, 避行葦而不蹈者, 仁之事也. 爾則明者才也, 行者行也. 殺身成仁之行可力為, 而至鑒玄測幽之明難亡假. 精粗之分, 居然殊矣. 夫體不忍之仁, 無臧否之明, 則心惑偽真, 神亂朱紫, 思算不分, 邪正不識. 不遠安危, 則一身之不保, 何暇立以濟物乎! 昔姬公非無友於之愛, 而涕泣以滅親;石石昔非無天性之慈, 而割私以奉公. 蓋明見事體, 不溺近情, 遂為純臣. 以義斷恩, 舍仁用明, 以計抑仁, 仁可時廢而明不可無也. 湯武逆取順守, 誠不仁也. 應天革命, 以其明也. 徐偃修仁以朝同班, 外墜城池之險, 內無戈甲之備, 亡國破家, 不明之禍也.
門人曰:仲尼歎仁為任重而道遠, 又云, 人而不仁如禮何? 若聖與仁, 則吾豈敢!
孟子曰, 仁, 宅也;義, 路也. 人無惻隱之心, 非仁也. 三代得天下以仁, 失天下以不仁. 此皆聖賢之格言, 竹素之顯證也. 而先生貴明, 未見典據. 小子蔽暗, 竊所惑焉.
抱朴子答曰:古人云, 好仁不好學, 其蔽也愚. 子近之矣. 曩六國相吞, 豺虎力競, 高權詐而下道德, 尚殺伐而廢退讓, 孟生方欲抑頓貪殘, 褒隆仁義, 安得不勤勤諄諄, 獨稱仁邪? 然未有片言, 雲仁勝明也. 譬猶疫癘之時, 醫巫為貴, 異口同辭, 唯論藥石, 豈可便謂針艾之伎, 過於長生久視之道乎? 且吾以為仁明之事, 布於方策, 直欲切理示, 大較精神, 舉一隅耳. 而子猶日用而不知, 雲明事之無據乎! 乾稱大明終始, 六位時成. 是立天以明, 無不包也. 坤雲至哉萬物資生, 是地德仁, 承順而已. 先後之理, 不亦炳然! 《詩》云, 明明上天, 照臨下土. 明明天子, 令問不已.《易》曰, 王明並受其福. 幽贊神明, 神而明之. 此則明之與神合體, 誠非純仁, 所能企擬也. 孔子曰聰明神武, 不云聰仁, 又曰昔者明王之治天下, 不曰仁王. 《春秋傳》曰:明德惟磬, 不云仁德. 《書》云元首明哉, 不曰仁哉. 老子歎上士, 則曰明白四達, 其說衰薄, 則曰失道而後德, 失德而後仁. 《易》曰王者南面向明, 不云向仁也. 我欲仁, 斯仁至矣. 又曰為仁由己, 斯則人人可為之也. 至於聰明, 何可督哉! 故孟子云, 凡見赤子將入井, 莫不趨而救之. 以此觀之, 則莫不有仁心, 但厚薄之間, 而聰明之分時而有耳. 昔崔杼不殺晏嬰, 晏嬰謂杼為大不仁, 而有小仁. 然則奸臣賊子, 猶能有仁矣.
門人又曰:《易》稱立人之道, 曰仁與義, 然則人莫大於仁也. 抱朴子答曰:所以云爾者, 以為仁在於行, 行可力為, 而明入於神, 必須天授之才, 非所以訓故也.

 

博喻卷第三十八

抱朴子曰:盈乎萬鈞, 必起於錙銖;竦秀淩霄, 必始於分毫. 是以行潦集而南溟就無涯之曠, 尋常積而玄圃致極天之高.
抱朴子曰:騁逸策迅策迅者, 雖遺景而不勞, 因風淩波者, 雖濟危而不傾. 是以元凱分職, 而則天之勳就;伊呂去世任, 而革命之功就.
抱朴子曰:瓊艘瑤緝, 無涉川之用;金弧玉弦, 無激乖之能. 是以介潔而無政事者, 非撥亂之器, 儒雅而乏治略者, 非翼亮之才.
抱朴子曰:閬風玄圃, 不借高於丘垤;懸黎結綠, 不假觀於瓊瑉. 是以英偉不群, 而幽蕙之芬駭;峻概獨立, 而眾禽之響振.
抱朴子曰:冰炭不炫能於冷熱, 瑾瑜不證珍而體著. 是以君子恭己, 不恤乎莫與, 至人屍居, 心遺乎毀譽.
抱朴子曰:沖飆傾山, 而不能效力於拔毫;火爍金石, 而不能耀烈以起濕. 是以淮陰善戰守, 而拙理治之策;絳侯安社稷, 而乏承對之給.
抱朴子曰:徇名者不以授命為難, 重身者不以近欲累情. 是以紀信甘灰糜而不恨, 楊朱同一毛於連城.
抱朴子曰:小鮮不解靈虯之遠規, 鳧鷖不知鴻鵠之非匹. 是以耦耕者笑陳勝之投耒, 淺識者嗤孔明之抱膝.
抱朴子曰:淳鈞之鋒, 驗於犀兕;宣慈之良, 效於明試. 是以同否則元凱與斗筲無殊, 並任則騄騏與駑駘不異.
抱朴子曰:器非瑚簋, 必進銳而退速;量擬伊呂, 雖發晚而到早. 是以鷦鷯倦翮, 猶不越乎蓬杪, 鴛雛徐起, 顧眄而戾蒼昊.
抱朴子曰:否終則承之以泰, 晦極則清輝晨耀. 是以垂耳吳阪者, 騁千里之逸軌;縈鱗九淵者, 淩虹霓以高蹈.
抱朴子曰:九斷四屬者, 蘊藻所以表靈;摧柯碎葉者, 茝蕙所以增芬. 是以夷吾桎檻, 而建匡合之績;應侯困辱, 而著入秦之勳.
抱朴子曰:聽競者細, 則利同而讎結;善否殊途, 則事異而結生. 是以嫫母宿瘤, 惡見西施之豔容;商臣小白, 曾聞延州之退耕.
抱朴子曰:精純舛跡, 則淩遲者愧恨;壯弱異科, 則扛鼎者見忌. 是以淮陰顯擢, 而庸隸悒懊以疾其超;武安功高, 而范睢飾談以破其事.
抱朴子曰:必死之病, 不下苦口之藥;朽爛之材, 不受雕鏤之飾. 是以比干匪躬, 而剖心於精忠;田豐見微, 而夷戮於言直.
抱朴子曰:嶧陽孤桐, 不能無弦而激哀響;大夏孤竹, 不能莫吹而吐清聲. 是官卑者稷離不能康庶績, 權薄者伊周不能臻升平.
抱朴子曰:登峻者戒在於窮高, 濟深者禍生於舟重. 是以西秦有思上蔡之李斯, 東越有悔盈亢之文種.
抱朴子曰:剛柔有不易之質, 貞橈有天然之性. 是以百煉而南金不虧其真, 危困而烈士不失其正.
抱朴子曰:不以其道, 則富貴不足居;違仁舍義, 雖期頤不足吝. 是以卞隨負石以投淵, 仲由甘心以赴刃.
抱朴子曰:卑高不可以一概齊, 餐廩不可以勸沮化. 是以惠施患從車之苦少, 莊周憂得魚之方多.
抱朴子曰:出處有冰炭之殊, 躁靜有飛沈之異. 是以墨翟以重繭趼怡顏, 箕叟以遺世得意.
抱朴子曰:適心者交淺而愛深, 忤神者接久而彌乖. 是以聲同則傾蓋而居昵, 道異而白首而無愛.
抱朴子曰:艅艎鷁首, 涉川之良器也, 櫂之以北狄, 則沈漂於波流焉. 蒲梢汗血, 迅趨之駿足也, 禦非造父, 則傾僨於嶮途焉. 青萍豪曹, 剡鋒之精絕也, 操者非羽越, 則有自傷之患焉. 勁兵銳卒, 撥亂之神物也, 用者非明哲, 則速自焚之禍焉.
抱朴子曰:天秩有不遷之常尊, 無禮犯遄死之重刺. 是以玄洲之禽獸, 惟能言而不得廁貴牲;蛩蛩之負厥足, 雖寄命而不得為仁義.
抱朴子曰:謗讀言不可以巧言弭, 實恨不可以虛事釋. 釋之非其道, 弭之不由理, 猶懷冰以遣冷, 重爐以卻暑, 逐光以逃影, 穿舟以止漏矣.
抱朴子曰:明主官人, 不令出其器;忠臣居位, 不敢過其量. 非其才而妄授, 非所堪而虛任, 猶冰碗之盛沸湯, 葭莩之包烈火, 綴萬鈞於腐索, 加倍載於扁舟.
抱朴子曰:豹笏之裘, 不為負薪施;九成六變, 不為聾夫設;高唱遠和, 不為庸愚吐;忘身致果, 不為薄德作.
抱朴子曰:民財匱夫而求不已, 下力竭矣, 而役不休, 欲怨歎之不生, 規其寧之惟永, 斷根以續枝, 割背以裨腹, 刻目以廣明, 剜耳以開聰也.
抱朴子曰:法無一定, 而慕權宜之隨時, 功不倍前, 而好屢變以偶俗, 猶剸高馬以適卑車, 削附踝以就偏履, 斷長劍以赴短鞞, 割尺璧以納促匣也.
抱朴子曰:止波之修鱗, 不出窮穀之隘;鸞棲之峻木, 不秀培螻之卑, 九疇之格言, 不吐庸猥之口 , 金版之高算, 不出琤薑岔h, 睹百抱之支, 則足以知其本之不細, 睹汪濊之文, 則足以覺其人之淵邃.
抱朴子曰:桑林鬱藹, 無補柏木之淒冽;膏壤帶郭, 無解黔敖之蒙袂. 然繭纊綈紈, 引之自出, 千倉萬箱, 於是乎生. 故識遠者貴本, 見近者務末.
抱朴子曰:體粗者系形, 知精者得神, 原始見終者, 有可推之緒, 得之未朕者, 無假物之因. 是以晝見天地, 未足稱明, 夜察分毫, 乃為絕倫.
抱朴子曰:鐓藻春耀, 不能離柯以久鮮;吞舟之魚, 不能舍水而攝生. 是以名美而實不副者, 必無沒節之風;位高而器不稱者, 不免致寇之敗.
抱朴子曰:忍痛苦之藥石者, 所以除伐命之疾;嬰甲胄之重冷者, 所以捍鋒鏑之集;潔操履之拘苦者, 所以全拔萃之業;納拂心之至言者, 所以無易方之惑也.
抱朴子曰:鸞鳳競粒於庭場, 則受褻於雞鶩;龍麟雜廁於芻豢, 則見覿於六牲. 是以商老棲峻以播邈世之操, 卞隨赴深以全遺物之聲.
抱朴子曰:浚井不渫則泥濘滋積, 嘉穀不耘則荑莠彌蔓. 學而不思則閡實繁, 講而不精則長惑喪功.
抱朴子曰:積萬金於篋匱, 雖儉乏而不用, 則未知其有異於貧窶. 懷逸藻於胸心, 不寄意於翰素, 則未知其有別於庸猥.
抱朴子曰:南威青琴, 姣冶之極, 而必俟盛飾以增麗, 回賜游夏, 雖天才雋朗, 而實須《墳》《誥》以廣智.
抱朴子曰:丹幃接網, 組帳重蔭, 則醜姿翳矣;朱漆飾致, 錯塗炫耀, 則枯木隱矣. 是以六藝備則卑鄙化為君子, 眾譽集則孤陋邈乎貴遊.
抱朴子曰:繁林翳薈, 則羽族雲萃;玄淵浩汗, 則鱗群兢赴. 德盛業廣, 則宅心者眾, 舍瑕錄用, 即遠懷近集.
抱朴子曰:尋飛絕景之足, 而不能騁逸放於呂梁;淩波泳淵之屬, 而不能陟峻而攀危. 故離朱剖秋毫於百步, 而不能辯八音之雅俗;子野合通靈之絕響, 而不能指白黑於咫尺.
抱朴子曰:四聰廣辟, 則羲和納景;萬仞虛己, 則行潦交赴. 故博辨之道弘, 則異聞畢集;庭燎之耀輝, 則奇士叩角;誹謗之木設, 則有過必知;敢諫之鼓懸, 則直言必獻.
抱朴子曰:能言莫不褒堯, 而堯政不必皆得也;舉世莫不貶桀, 而桀事不必盡失也. 故一條之枯, 不損繁林之蓊藹;蒿麥冬生, 無解畢發之肅殺. 西施有所惡而不能減其美者, 美多也;嫫母有所美而不能救其醜者, 醜篤也.
抱朴子曰:身與名, 難兩濟;功與神, 鮮並全. 支離其德者, 苦而必安;用以適世, 者樂而多危. 故鷙禽以奮擊拘縶, 言鳥以智慧見寵, 瓊瑤以符辨剖判, 三金以琦玩治鑠, 蘭茝以芬馨剪刈, 文梓以含音受伐. 是以翠蚪睹化益而登玄云, 靈鳳值孟戲而反丹穴, 子永歎天倫之偉, 漆園悲被繡之犧.
抱朴子曰:萬麋傾角, 猛虎為之含牙;千禽鱗萃, 鷙鳥為之握爪. 是以四國流言, 公旦不能遏;謗者盈路, 而子產無以塞.
抱朴子曰:威施之豔, 粉黛無以加, 二至之氣, 吹噓不能增. 是以懷英逸之量者, 不務風格以示異;體邈俗之器者, 不恤小譽以徇通.
抱朴子曰:鱗止鳳儀, 所患在少;狐鳴梟呼, 世忌其多. 是以俊乂盈朝, 而求賢者未倦;讒佞作威, 而忠貞者切齒.
抱朴子曰:多力何必孟賁烏獲, 逸容凱唯鄭旦毛嬙, 飆迅非徒驊騮驌騻, 立斷未獨沈閭幹將. 是以能立素王之業者, 不必東魯之丘;能洽掩枯之仁者, 不必西鄰之昌.
抱朴子曰:靈鳳振響於朝陽, 未有惠物之益, 而莫不澄聽於下風焉. 鴟梟宵集於垣宇, 未有分厘之損, 而莫不掩耳而注鏑焉. 故善言之往, 無遠不悅;惡言之來, 靡近不忤. 猶日月無謝於貞明, 枉矢見忘於暫出.
抱朴子曰:影無違形之狀, 名無離實之文. 故背源之水, 必不能揚長流以東漸;非時之華, 必不能稽輝藻於冰霜.
抱朴子曰:鋸牙之獸, 雖低伏而見憚;揮斧之蟲, 雖口止全形而不威. 故君子被褐, 窮而不可輕;小人軒冕, 達而不足重.
抱朴子曰:逸麟逍遙大荒之表, 故無機阱之禍;靈鶬振翅玄圃之峰, 以違罩羅之患. 何必曲穴而永懷怵惕. 何必銜蘆而慘慘畏容. 故充乎宰割之用者, 必愛乎芻豢者也. 給乎煎熬之膳者, 必安乎庭立者也.
抱朴子曰:聰者貴於理遺音於千載之外, 而得興亡之跡. 明者珍於鑒逸群於寒瘁之中, 而抽匡世之器. 若夫聆繁會之響, 而顧問於庸工, 非延州之清聽也. 枉英遠之才, 而諮之於常人, 非獨見之奇識也. 故與不賞物者而論用淩儕之器, 是使瞽者指五色也;與妒勝己者而謀舉疾惡之賢, 是與狐議治裘也.
抱朴子曰:鸗駮危苦於嶮峻之端, 不樂口弗守之役, 吉光饑渴於冰霜之野, 不願犧牲之鮑, 孤竹不以絕粒易鹿台之富, 子廉不以困匱貿銅山之豐.
抱朴子曰:志合者不以山海為遠, 道乖者不以咫尺為近. 故有跋涉而遊集, 亦或密邇而不接.
抱朴子曰:華袞粲爛, 非只色之功;嵩岱之峻, 非一簣之積. 故九子任而康凝之績熙, 四七授而佐命之勳著.
抱朴子曰:翠虯無翅而天飛;螣蛇無足而電鶩, 鱉無耳而關頭善聞, 蚓無口而揚聲. 故皋繇喑而與辯者同功, 晉野瞽而與離朱齊明.
抱朴子曰:官達者才未必當其位, 譽美者實未必副其名. 故鋸齒不能咀嚼, 箕舌不能別味, 壺耳不能理音, 屍彳喬鼻不能識氣, 釜目不能扌盧望舒之景, 床足不能有尋常之逝.
抱朴子曰:路人不能挽勁命中而識養由之射, 顏子不能控轡振策而知東野之敗. 故有不能下棋而經目識勝負, 不能徽弦而過耳解鄭雅者.
抱朴子曰:垂蔭萬畝者, 必出峻極之嶺;滔天襄陵者, 必發板桐之源. 邈世之勳, 必由絕倫之器;定傾之算, 必吐冠俗之懷. 是以蟲焦螟之巢, 無乘風之羽;溝澮之中, 無宵朗之琦.
抱朴子曰:沖飆焚輪, 原火所以增熾也, 而螢燭值之而反滅;甘雨膏澤, 嘉生所以繁榮也, 而枯木得之以速朽;朱輪華轂, 俊民之大寶也, 而負乘竊之而召禍;鼎食萬鍾, 宣力之弘報也, 而近才授之以覆食束.
抱朴子曰:屠犀為甲, 給乎專征之服, 裂翠為華, 集乎後妃之首, 雖出幽谷, 遷於喬木, 然為二物之計, 未若棲竄於林薄, 攝生乎榛藪也. 故靈龜寧曳尾於塗中, 而不願巾笥之寶;澤雉樂十步之啄, 以違雞鶩之禍.
抱朴子曰:偏才不足以經周用, 只長不足以濟眾短. 是以雞知將旦, 不能究陰陽之歷數;鵠識夜半, 不能極晷景之道度;山鳩知晴雨於將來, 不能明天文;蛇蟲豈知潛泉之所居, 不能達地理.
抱朴子曰:禁令不明, 而嚴刑以靜亂;廟算不精, 而窮兵以侵鄰. 猶釤禾以討蝗蟲, 伐木以殺蠹蠍, 食毒以中蚤虱, 徹舍以逐雀鼠也.
抱朴子曰:銳鋒產乎鈍石, 明火熾乎暗木, 貴珠出乎賤蚌, 美玉出乎醜璞. 是以不可以父母限重華, 不可以祖禰量衛霍也.
抱朴子曰:志得則顏怡, 意失則容戚. 本朽則末枯, 源淺則流促. 有諸中者必形乎表, 發乎邇者必著乎遠.
抱朴子曰:妍姿媚貌, 形色不齊, 而悅情可均;絲竹金石, 五聲詭韻, 而快耳不異;繳飛鉤沈, 罾舉罝抑, 而有獲同功;樹勳立言, 出處殊途, 而所貴一致.
抱朴子曰:利豐者害厚, 質美者召災. 是以南禽殲於藻羽, 穴豹死於文皮, 鱣鯉積而玄淵涸, 麋鹿聚而繁林焚, 金玉崇而寇盜至, 名位高而憂責集.
抱朴子曰:商風宵肅則絺扇廢, 登危陟峻則輕舟棄, 干戈雲擾則文儒退, 喪亂既平則武夫黜.
抱朴子曰:價直萬金者, 不待見其物而好惡可別矣;條枝連抱者, 不俟圍其木而巨細可論矣. 故望洪濤之滔天, 則知其不起乎潢汙之中矣;觀翰草之汪濊, 則知其不出乎章句之徒矣.
抱朴子曰:丹華綠草, 不拘於曲瘁之株;紫芝芳秀, 不限於斥鹵之壤. 是以受玄珪以告成者, 生於四罪之門;承歷數於文祖者, 出於頑囂之家.
抱朴子曰:善言居室, 則靡遠不應;枉直不中, 則無近不離. 是以宋野有退舍之熒惑;殷朝有外奔之昵屬. 四環至自少廣之表, 鹿馬變於蕭牆之.
抱朴子曰:荊卿朱亥, 不示勇於怯弱之間;孟賁馮婦, 不奮戈戟於俚俠之群. 英儒碩生, 不飾細辯於淺近之徒;達人偉士, 不變日交察於流俗之中.
抱朴子曰:盤旋揖讓, 非禦寇之容;摜甲纓胄, 非廟堂之飾. 垂紳振佩, 不可以揮刃爭鋒;規行矩步, 不可以救火拯溺.
抱朴子曰:乾坤陶育, 而庶物不識其惠者, 由乎其益無方也;大人神化, 而群細不覺其施者, 由乎治之於未有也. 故可知者小也, 易料者少也.
抱朴子曰:娥英任姒, 不以蠶織為首稱, 湯武漢高, 不以細行招近譽. 故澄視於三辰者, 不遑紆鑒於井穀;清聽於韶濩者, 豈暇垂耳於桑間.
抱朴子曰:膚表或不可以論中, 望貌或不可以核能. 仲尼似喪家之狗, 公旦類樸斫之材, 咎繇面如蒙倛, 伊尹形若槁骸, 及龍陽宋朝, 猶土偶之冠夜光, 藉孺董鄧, 猶錦紈之裹塵埃也.
抱朴子曰:勳華不能化下愚, 故教不行於子弟;辛癸不能改上智, 故惡不染於三仁.
茂;熾暑郁陰, 不能消雪山之凍;飆風蕩海, 不能使潛泉揚波;春澤榮物, 不能使枯卉發華. 抱朴子曰:泣血之寶, 仰石監石諸以摛景, 沈閭孟勞, 須楚砥以斂鋒, 騮馬日待王孫而致遠, 令質俟櫽括而成德.
抱朴子曰:棲鸞戢鸑, 雖饑渴而不願籠委於庖人之室;乘黃天鹿, 雖幽饑而不樂草芻秣於濯龍之廄. 是以掇蜩之叟, 忘萬物於芳林, 垂綸之生, 忽執珪於南楚.
抱朴子曰:方圓舛狀, 逝止異歸. 故渾象尊於行健, 坤後貴於安貞. 七政四氣, 以周流成功;五嶽六柱, 以峙靜作鎮. 是以宋墨楚申, 以載馳存國, 幹木胡明, 以無為折沖.
抱朴子曰:得意於丘園者, 身否而神泰;役己以恤物者, 形逸而心勞. 故抱甕灌園者, 歡於台宰;嘔餐茹薇者, 美乎鼎食;仗策去豳者, 形如月居臘;夜以待旦者, 勤憂損命.
抱朴子曰:仁忍有天淵之絕, 善否猶有無之覺. 騶虞側足以蹈虛, 豺狼掩群以害生. 虞卿捐相印以濟窮, 華公讓三事以推賢. 李斯疾勝己而殺韓非, 龐涓患不如而刑孫臏.
抱朴子曰:用得其長, 則才無或棄;偏詰其短, 則觸物無可. 故輕羅霧縠, 治服之麗也, 而不可以禦流鏑;沈閭巨闕, 斷斬之良也, 而不可以挑腳刺.
抱朴子曰:小疵不足以損大器, 短疒火不足以累長才. 日月挾蟲鳥之瑕, 不妨麗天之景, 黃河合泥滓之濁, 不害淩山之流. 樹塞不可以棄夷吾, 奪田不可以薄蕭何, 竊妻不可以廢相如, 受金不可以斥陳平.
抱朴子曰:虎豹不能搏噬於波濤之中, 螣蛇不能登淩於不霧之日, 摯雉兔則鸞鳳不及鷹鷂, 引耕犁則龍麟不逮雙峙. 故武夫勇士, 無用乎晏如之世;碩生逸才, 不貴乎力競之運.
抱朴子曰:兩絆而項領, 則騏騄與蹇驢同矣;失林而居檻, 則猿狖與獾貉等矣;韜鋒而不擊, 則龍泉與鉛刀均矣;才遠任近, 則英俊與庸王肖比矣. 若乃求千里之跡於縶維之駿, 責匠世之勳於劇碎之賢, 謂之不惑, 吾不信也.
抱朴子曰:捐荼茹蒿者, 必無識甘之口;棄瓊拾礫者, 必無甄珍之明. 薄九成而悅北鄙者, 吾知其不能格靈祇而儀翔鳳矣. 舍英秀而杖常民者, 吾知其不能敘彝倫而臻升平矣.
抱朴子曰:達乎通塞之至理者, 不悁悒於窮否;審乎自然之有命者, 不逸豫於道行. 故縈抑淵洿, 則遺慍悶之心;振耀宸戶衣, 而無得意之色. 三仕三已, 則其人也.
抱朴子曰:否泰系乎運, 窮達不足以論士;得失在乎適, 營辱不可以量才. 時命不可以力求, 遭遇不可以智違. 故尚父者, 老婦之棄夫;韓信者, 乞食之餓子;蕭公者, 斗筲之吏;黥布者, 刑黜之亡隸. 當其行龍姿於虺蜥之中, 卷鳳翅乎斥鷃之群, 則彼龍後, 謂為其倫.
抱朴子曰:四靈翳逸, 而為隆平之符;幽人嘉遁, 而為有國之寶. 何必司晨而銜鑣, 羈絏於憂責哉? 有用人之用也, 無用我之用也, 徇身者不以名汨和, 修生者不以物累己.
抱朴子曰:量才而授者, 不求功於器外;揆能而受者, 不負責於力盡. 故滅熒燭者不煩滄海, 扛斤兩者不事烏獲. 運薪輦鹽, 不宜枉騏驥之腳;碎職琑任, 安足屈獨行之俊矣?
抱朴子曰:田巛澮之流, 不能運大白之艘;升合之器, 不能容千鍾之物. 熠耀不能並表微之景, 常才不能別逸倫之器. 蓋造化所假, 聰明有本根也.
抱朴子曰:郢人美下堣妓]蛙, 而薄六莖之和音;庸夫好悅耳之華譽, 而惡利行之良規. 故宋玉舍其延靈之精聲, 智士招其獨見之遠謀.
抱朴子曰:瓊瑉山積, 不能無挾瑕之器;鄧林千里, 不能無偏枯之木. 論珍則不可以細疵棄巨美;語大則不可以少累廢其多故. 叛主者, 良平也, 而吐六奇以安上;群盜者彭越也, 而建弘勳於佐命.
抱朴子曰:五嶽巍峨, 不以藏疾傷其極天之高;滄海滉瀁, 不以含垢累其無涯之廣. 故九德尚寬以得眾, 宣尼泛愛而與進.

 

廣譬卷第三十九

抱朴子曰:立德踐言, 行全操清, 斯則富矣, 何必玉帛之崇乎? 高尚其志, 不降不辱, 斯則貴矣, 何必青紫之兼拕也? 俗民不能識其度量, 庸夫不得揣其銓衡, 是則高矣, 何必淩雲而蹈霓乎? 問者莫或測其淵流, 求者未有覺其短乏, 是則深矣, 何必洞河而淪海乎? 四海苟備, 雖室有懸磬之窶, 可以無羨乎鑄山而煮海矣. 身處鳥獸之群, 可以不渴乎朱輪而華轂矣.
抱朴子曰:潛靈俟慶雲以騰竦, 棲鴻階勁風以淩虛, 素鱗須姬發而躍, 白雉待公旦而來, 薑老值西伯而投石番溪之綸, 韓英遭漢高乃騁撥亂之才.
抱朴子曰:澄精神於玄一者, 則形器可忘;邈高節以外物者, 則富貴可遺. 故支離之□, 偉造化而怡顏;北人箕叟, 棲嵩岫而得意焉.
金玉剛而可柔, 堅冰密而可離. 公旦不能與伯氏跟絓於馮雲之峻, 仲尼不能與呂梁較伎於百仞之溪.
抱朴子曰:震雷不能細其音, 以協金石之和;日月不能私其耀, 以變曲照之惠;大川不能促其涯, 以適速濟之情;五嶽不能削其峻, 以副陟者之欲. 故廣車不能脅其轍以苟通於狹路, 高士不能撙其節以同塵於隘俗. 抱朴子曰:陰陽以廣陶濟物, 三光以普照著明, 嵩華以藏疾為曠, 北溟以含垢稱大, 碩儒以與進弘道, 遠數以博愛容眾.
抱朴子曰:靈龜之甲, 不必為戰施;麟角鳳爪, 不必為鬥設. 故雋生不釋劍於平世, 擊柝不輟備於思危.
抱朴子曰:南金不為處幽而自輕, 瑾瑤不以居深而止潔. 志道者不以否滯而改圖, 守正者不以莫賞而苟合.
抱朴子曰:登玄圃者, 悟丘阜之卑;浮溟海者, 識池沼之褊. 披九典乃覺牆面之篤蔽, 聞至道乃知拘俗之多迷.
抱朴子曰:渾沌之原, 無皎澄之流;毫釐之根, 無連抱之枝;分寸之燼, 無炎遠之熱;隙穴
之中, 無炳蔚之群;鉤曲之形, 無繩直之影;三差之上, 無整齊之下.
抱朴子曰:不睹瓊琨之熠爍, 則不覺瓦礫之可賤;不覿虎豹之彧蔚, 則不知犬羊之質漫. 聆白雪之九成, 然後悟巴人之極鄙;識儒雅之汪濊, 爾乃悲不學之固陋.
抱朴子曰:無當之玉碗, 不如全用之埏埴;寸裂之錦黻, 未若堅完之韋布. 故夏姬之無禮, 不如孤逐之皎潔;富貴之多罪, 不如貧賤之履道.
抱朴子曰:猛獸不奮搏於度外, 鷹鷂不揮翮以妄擊. 若廟算既內不揆德, 進取又外不量力, 猶輕羽之沒洪爐, 飛雪之委沸鑊, 朝菌之試幹將, 羔犢之犯武虎虎也.
抱朴子曰:三辰蔽於天, 則清景暗於地;根草亥蹶於此, 則柯條瘁於彼;道失於近, 則禍及於遠;政繆於上, 而民困於下.
抱朴子曰:務於遠者或失於近, 治其外者或患生乎內. 覆頭者不必能令足不濡, 蔽腹者不必能令背不傷. 故秦始築城遏胡而禍發幃幄, 漢武懸旌萬里而變起蕭牆.
抱朴子曰:人才無定珍, 器用無常道, 直趨者以適世為奇, 役禦者以合時為妙. 故玄冰結則五明捐, 隆暑熾則裘爐退, 高鳥聚則良弓發, 狡兔多則盧鵲走, 干戈興則武夫奮, 韶夏作則文儒起.
抱朴子曰:激修流揚朝宗者, 不可以背五城而跨積石;舒翠葉吐丹葩者, 不可以舍洪草亥而去繁柯. 敗源失本, 鮮不枯汔, 叛聖違經, 理不弘濟.
不同而鹹悲, 香非一而並芳, 味不等而悉美.
抱朴子曰:物貴濟事而飾其末, 化俗以德而言非其本, 故綿布可以禦寒, 不必貂狐;淳素可以匠物, 不在文辯. 抱朴子曰:沖飆謐氣則轉蓬山峙, 修綱既舒則萬目齊理. 故未有上好謙而下慢, 主賤寶而俗貧.
抱朴子曰:事有緣微而成著, 物有治近而致遠. 故修步武之池, 而引沈鱗於江海;豐朝陽之林, 而延靈禽於丹穴;設象於盤盂, 而翠虯降於玄霄;委灰於尺水, 而望舒變於太極. 是以晉文回輪於勇蟲, 而壯士雲赴;句踐曲躬於怒蛙, 而戎卒輕死. 九九顯而扣角之俊至, 枯骨掩而三分之仁洽 .
抱朴子曰:膏壤在草亥, 而枯葉含榮;率俗以身, 則不言而化. 故有唐以鹿裘臻太平;齊桓以捐紫止奢競. 章華構而豐屋之過成, 露臺輟而玄默之風行.
抱朴子曰:聰者, 料興亡於遺音之絕響;明者, 覿機理於玄微之未形. 故越人見齊桓不振之徵於未覺之疾;箕子識殷人鹿台之禍於象箸之初.
抱朴子曰:二儀不能廢春秋以成歲, 明主不能舍刑德以致治. 故誅貴所以立威, 賞賤所以勸善. 罰上達, 則奸萌破而非懦弱所能用也;惠下逮, 則遠人懷而非儉吝所能辦也.
抱朴子曰:浮海滄者, 必精占於風氣, 故保利涉之福. 善蒞政者, 必戰戰於得失, 故享惟永之慶. 故暗君之所輕, 蓋明主之所重也. 亡國之所棄, 則治世之所行也.
抱朴子曰:毫釐蹉於機, 則尋常達於的;與奪失於此, 則善否亂於彼. 邪正混侔, 則彝倫攸斁;功過不料, 則庶績以崩. 故明君賞猶春雨而無霖淫之失, 罰擬秋霜而無詭時之嚴.
抱朴子曰:明銓衡者, 所重不可得誣也;仗法度者, 所愛不可得私也. 故得人者, 先得之於己者也;失人者, 先失之於己者也. 未有得己而失人, 失己而得人者也.
抱朴子曰:明主躬操威恩, 不假人以利器;暗主倒執干戈, 雖名尊而勢去. 故制慶賞而得眾者, 田常所以奪齊也;擅威福而專朝者, 王莽所以篡漢也.
抱朴子曰:常制不可以待變化, 一途不可以應無方, 刻船不可以索遺劍, 膠柱不可以諧清音. 故翠蓋不設於晴朗, 朱輪不施於涉川, 味淡則加之以鹽, 沸溢則增水而減火.
抱朴子曰:丹書鐵券, 刺牲歃血, 不能救違約之弊, 則難以結繩檢矣. 五刑九伐, 赤族之威, 不足以止覬覦之奸, 則不可以舞幹化矣. 是以《書》有世重之文, 《易》有隨時之宜.
抱朴子曰:人有識真之明者, 不可欺以偽也, 有揣深之智者, 不可誑以淺也. 不然, 以虺蛇為應龍, 狐鴟為麟鳳矣.
抱朴子曰:世有雷同之譽而未必賢也;俗有讙嘩之毀而未必惡也. 是以迎而許之者, 未若鑒其事而試其用;逆而距之者, 未若聽其言而課其實. 則佞媚不以虛談進, 良能不以孤弱退, 駑蹇輟望於大輅, 戎虯揚鑣而電騁. 則功胡大而不可建, 道胡遠而不可到?
抱朴子曰:潛朽之木, 不能當傾山之風, 含隟之崖, 難以值滔天之濤. 故七百之祚, 三十之世, 非徒牧野之功;倒戈之敗, 鹿台之敗, 不始甲子之朝. 其強久矣, 其亡尚矣.
抱朴子曰:貴遠而賤近者, 常人之用情也;信耳而疑目者, 古今之所患也. 是以秦王歎息於韓非之書而想其為人, 漢武慷慨於相如之文而情不同世;及既得之, 終不能拔. 或納讒而誅之, 或放之乎冗散, 此蓋葉公之好偽形, 見真龍而失色也.
抱朴子曰:摩尼不宵朗, 則無別於磧礫;化鯤不淩霄, 則靡殊於桃蟲. 綿駒吞聲, 則與喑人為群;逸才沈抑, 則與凡庸為伍. 故(魚旦)鰍褻絳虯於淵洿, 駑蹇黷駿騄於坰野者, 不識彼物靜與之同, 動與之異.
抱朴子曰:棄金璧於途路, 則行人止足;委錦紈於泥濘, 則見者驚咄. 若夫放高世之士於庸鹵之伍, 捐經國之器於困滯之地, 而談者不訟其屈, 達者不拯其窮, 或貴其文而忽其身, 或用其策而忘其功. 斯之為病, 由來久矣.
抱朴子曰:開源不億仞 , 則無懷山之流;崇峻不淩霄, 則無彌天之雲. 財不豐, 則其惠也不博;才不遠, 則其辭也不贍. 故睹盈丈之牙, 則知其不出徑寸之口;則百尋之枝, 則知其不附毫末之木.
抱朴子曰:靈鳳所以晨起丹穴, 夕萃軒丘, 日未移晷, 周章九陔, 淩風蹈云, 不掇不閡者, 以其六翮之輕勁也. 夫才大器, 亦有國之六翮也.
抱朴子曰:淇衛忘歸, 不能無弦而遠激;振塵之音, 不能無器而興哀. 超俗拔萃之德, 不能立功於未至之時.
抱朴子曰:朱綠之藻, 不秀於枯柯;傾山之流, 不發乎涸源. 熠耀之宵焰, 不能使萬品呈形;志盡勢利, 不能使芳風邈世.
抱朴子曰:重淵不洞地, 則不能含螭龍, 吐吞舟;峻山不極天, 則不能韜琳琅, 播雲雨;立德不絕俗, 則不能收美聲, 著厚實;執志不絕群, 則不能臻成功, 銘弘勳. 而凡夫朝為蜩翼之善, 夕望丘陵之益, 猶立植黍稷, 坐索於豐收也.
抱朴子曰:行無邈俗之標, 而索高世之稱;體無道藝之本, 而營朋黨之末. 欲以收清貴於當世, 播德音於將來, 猶褰裳以越滄海, 企佇而躍九玄.
抱朴子曰:泥龍雖藻繪炳蔚, 而不堪慶雲之招;撩禽雖雕琢玄黃, 而不任淩風之舉;芻狗雖飾以金翠, 而不能躡景以頓逸;近才雖豐其寵祿, 而不能令天清而地平.
抱朴子曰:毒弱既陳, 則旁有爛腸之鼠;明燎宵舉, 則下有聚死之蟲. 芻豢之豐, 則鼎俎承之;才小任大, 則泣血漣如. 桑霍為戒厚矣, 範疏之鑒明矣.
抱朴子曰:滄海揚萬里之濤, 不能斂山峰之塵;驚風摧千仞之木, 不能拔弱草之草亥. 豸區虎武虎闞, 不能威蚊虻;冠世之才, 不能合流俗.
抱朴子曰:堅志者, 功名之主也;不惰者, 眾善之師也. 登山不以艱險而止, 則必臻乎峻嶺矣;積善不以窮否而怨, 則必永其令問矣.
抱朴子曰:和鵲雖不長生, 而針石不可謂非濟命之器也;儒者雖多貧賤, 而墳典不可謂非進德之具也. 播種有不收者矣, 而稼穡不可廢;仁義有遇禍者矣, 而行業不可惰.
抱朴子曰:重載不止, 所以沈我舟也;昧進忘退, 所以危我身也. 聚蠍攻本, 雖權安然, 必傾之徵也.
抱朴子曰:玄雲為龍興, 非虺蜓所能招也;飆風為虎發, 非狐狢之能致也. 是以大人受命, 則逸倫之士集;玉帛幽求, 則丘園之俊起.
抱朴子曰:金以剛折, 水以柔全, 山以高陊, 谷以卑安. 是以執雌節者無爭雄之禍, 多尚人者有召怨之患.
抱朴子曰:淮陰隱勇於跨下, 不損其龍躍而虎視;應侯韜奇於溺簣, 不妨其鸞翔而鳳起也. 或南面稱孤, 或宰總台鼎. 故一抑一揚者, 輕鴻所以淩虛也;乍屈乍伸者, 良才所以俟時也.
抱朴子曰:焦螟之卑棲, 不肯為銜鼠之唳天;玄蟬之潔饑, 不願為蜣螂之穢飽. 是以禦寇不納鄭陽之惠, 曾三不美晉楚之寶.
抱朴子曰:微飆不能揚大海之波;毫芒不能動萬鈞之鍾. 是以漆園思惠, 有捐斤之歎;伯氏哀期, 有剿弦之憤. 短唱不足以致弘麗之和, 勢力不足以移淡泊之心.
抱朴子曰:熊羆不校捷於狐狸, 金鶚不兢擊於小鷂. 是以張耳掩壯於抱關, 朱亥竄勇於鼓刀.
抱朴子曰:懸魚惑於芳餌, 檻虎死於籠狐. 不可以釣緡致者, 必虯螭也;不可以機阱誘者, 必麟虞也.
抱朴子曰:夫雲翔者, 不知泥居之洿;處貴者, 鮮恕群下之勞. 然根朽者, 尋木不能保其千日之茂也;民怨者, 堯舜不能恃其長世之慶也.
抱朴子曰:凡木結根於靈山, 而匠石為之寢斤斧;小鮮寓身於龍池, 而漁父為之息綱罟. 蚊集鷹首, 則鳸鵦不敢啄;鼠住虎側, 則狸犬不敢睨.
抱朴子曰:靈蔡默然, 而吉凶昭晰於無形;春蛙長嘩, 而醜音見患於聒耳. 故聲希者響必巨, 辭寡者信必著.
抱朴子曰:箕踞之俗, 惡盤旋之容;被發之域, 憎章甫之飾. 故忠正者排於讒勝之世, 雅人不容乎惡直之俗.
抱朴子曰:升水不能救藪之燔草熱, 撮壤不能遏砥柱之騰沸, 寸刃不能刊長洲之林, 獨是不能止朋黨之非.
抱朴子曰:千羊不能捍獨虎, 萬雀不能抵一鷹. 庭燎攢舉, 不及羲和之末景;百鼓並伐, 未若震霆之餘聲. 是以庸夫盈明, 不能使彝倫攸敘;英俊孤任, 足以令庶事根長.
抱朴子曰:非分之達, 猶林卉之冬華也;守道之窮, 猶竹柏之履霜也. 故識否泰於獨見者, 雖劫以鋒銳, 猶不失正而改途焉, 安肯諂笑以偶俗乎? 體方貞以居直者, 雖誘以封國, 猶不違情以趨時焉, 安肯躐徑以取容乎?
抱朴子曰:震雷車訇車盍, 而不能致音乎聾聵之耳, 重光麗天, 而不能曲景於幽岫之中;凝冰慘栗, 而不能凋款冬之華;朱飆鑠石, 而不能靡蕭丘之木. 故至德有所不能移也.
抱朴子曰:弓廣弩危機, 嚴鏃銜弦, 至可忌也, 而勇雉觸之而不猜;暗政亂邦, 惡直妒能, 甚難測也, 而貪人競而不避. 故飛鋒暴集而不覺, 禍敗奄及而不振. 是以愚夫之所悅, 乃達者之所悲也;凡才之所趨, 乃大智之所去也.
抱朴子曰:風不輟則扇不用, 日不入則燭不明, 華不墮則實不結, 岸不虧則穀不盈. 九有乂安, 則韓白之功不著;長君繼軌, 則伊霍之勳不成. 故病困乃重良醫, 世亂而貴忠貞.
抱朴子曰:好榮故樂譽之欲多, 畏辱則憎毀之情急. 若夫通精元一, 命契造化, 混盈虛以同條, 齊得失於一指者, 愛惡未始有所系, 窮通不足以滑和.
抱朴子曰:與奪不汨其神者, 至粹者也;利害不染其和者, 極醇者也. 浩浩乎非瓢觶所校矣, 茫茫乎非跬步所尋矣. 聲希所以為大音, 和寡所以崇我貴, 玄黃遼邈而不與□其曠, 死生大矣, 而不以改其守, 常分細碎, 將胡恤焉?
抱朴子曰:林繁則匠入矣, 珠美則蟲奉裂矣. 石含金者焚鑠, 草任藥者剪掘, 刃利則先缺, 弦哀則速絕. 用以適己, 真人之寶也;才合世求, 有伎之災也.
抱朴子曰:准的陳則流鏑赴焉;美名起則謗讀言攻焉. 瑰貨多藏則不招怨而怨至矣, 器盈志驕則不召禍而禍來矣.
抱朴子曰:連城之寶, 非貧寒所能市也;高世之器, 非淺俗所能識也. 然盈尺之珍, 不以莫知而暗其質;逸倫之士, 不以否塞而薄其節. 樂天任命, 何怨何尤!
抱朴子曰:大鵬無戒旦之用, 巨象無馳逐之才. 故蔣琬敗績於百里, 而為三台之標;陳平困瘁於治家, 而懷六奇之略.
抱朴子曰:明暗者, 才也, 自然而不可飾焉;窮達者, 時也, 有會而不可力焉. 呂尚非早蔽而晚智, 然振素而僅遇;韓信非初怯而末勇, 然危困而後達.
抱朴子曰:奔驥不能及既住之失, 千金不能救斯言之玷. 故博其施者, 未若防其微;勤其求者, 不如寡其辭.
抱朴子曰:烈士之愛國也如家, 奉君也如親, 則不忠之事, 不為其罪矣. 仁人之視人也如己, 待疏也猶密, 則不恕之怨, 不為其責矣.
抱朴子曰:玄冰未結, 白雪不積, 則青松之茂不顯;俗化不弊, 風教不頹, 則皎潔之操不別. 在危國而沈賤, 故莊萊抗遺榮之高;居亂邦而饑寒, 故曾列播忘富之稱.
抱朴子曰:天居高而鑒卑, 故其網雖疏而不漏;神聰明而正直, 故其道賞真而伐偽. 是以惠和暢於九區, 則七耀得於玄昊;殘害著於品物, 則二氣謬於四八.
抱朴子曰:天秩有罔極之尊, 人爵無違德之貴. 故仲尼雖匹夫而饗祀於百代, 辛癸為帝王而仆豎不願以見比, 商老身愈賤而名愈貴, 幽厲位彌重而罪彌著. 故齊王之生, 不及柳惠之墓;秦王之宮, 未若康成之閭.
抱朴子曰:影響不能無形聲以著, 余慶不可以無德而招. 故唐堯為政七十餘載, 然後景星摛耀;羊公積行, 黃發不倦, 而乃墜金雨集. 途遠者其至必遲, 施後者其報常晚.
抱朴子曰:理盡者不可責有餘, 一至者不可求兼濟. 故洪濤之末, 不能蕩浮萍;沖風之後, 不能颺輕塵;勁弩之餘力, 不能洞霧縠;西頹之落暉, 不能照山東.
抱朴子曰:懸象雖薄蝕, 不可以比螢燭之貞耀;黃河雖混渾, 不可以方沼沚之清澄. 山雖崩, 猶峻於丘垤;虎雖瘠, 猶猛於豺狼.
抱朴子曰:神農不九疾, 則四經之道不垂;大禹不胼胝, 則玄珪之慶不集. 故久憂為厚樂之本, 暫勞為永逸之始.
抱朴子曰:金鉤桂餌雖珍, 而不能制九淵之沈鱗;顯寵豐祿雖貴, 而不能致無欲之幽人. 故呂梁有鵠立之夫, 河湄繁伐檀之民. 玉帛徒集於子陵之巷, 蒲輪虛反於徐生之門.
抱朴子曰:觀聽殊好, 愛憎難同. 鳥睹西施而驚逝, 魚鱉聞九韶而深沈. 故兗藻之粲煥, 不能悅裸鄉之目;辨菱之清音, 不能快楚隸之耳. 古公之仁, 不能喻欲地之狄;端木之辯, 不能釋系馬之庸.
抱朴子曰:般旋之儀, 見憎於裸踞之鄉;繩墨之匠, 獲忌於曲木之肆. 貪婪饕餮者, 疾素絲之皎潔;比周實繁者, 讎高操之孤立. 猶賈豎之惡同利, 醜女之害國色.
抱朴子曰:君子之升騰也, 則推賢而散祿;庸人之得志也, 則矜貴而忽士. 施惠隆於佞幸, 用財出乎小惠. 不與智者aw 其安, 而望有危而見救;不與奇士同其歡, 而欲有戚之見恤;猶災火張天, 方請雨於名山;洪水淩空, 而伐舟於東閭;不亦晚乎?

 

辭義卷第四十

或曰:乾坤方圓, 非規定之功, 三辰摛景, 非瑩磨之力;春華粲煥, 非漸染之辨;茝蕙芬馥, 非容氣所假. 知夫至真, 貴乎天然也. 義以罕覿為異, 辭以不常為美, 而曆觀古今屬文之家, 鮮能挺逸麗於毫端, 多斟酌於前言. 何也?
抱朴子曰:清音貴於雅韻克諧, 著作珍乎判微析理. 故八音形器異而鍾律同, 黼黻文物殊而五色均. 徒閑澀有主賓, 妍媸有步驟. 是則總章無常曲, 大庖無定味. 夫梓豫山積, 非班匠不能成機巧;眾書無限, 非英才不能收膏腴. 何必尋木千里, 乃構大廈;鬼神之言, 乃著篇章乎!
抱朴子曰:夫才有清濁, 思有修短, 雖並屬文, 三差萬品, 或浩瀁而不淵渾, 或事情而辭鈍, 違物理而文工, 蓋偏長之一致, 非兼通之才也. 暗於自料, 強欲兼之, 違才易務, 故不免嗤也.
抱朴子曰:五味舛而並甘, 眾色乖而皆麗. 近人之情, 愛同憎異, 貴乎合己, 賤於殊途. 夫文章之體, 尤難詳賞, 苟以入耳為佳, 適心為快, 鮮知忘味之九成, 雅頌之風流也. 所謂考鹽梅之鹹酸, 不知大羹之不致, 明飄搖之細巧, 蔽於沈深之弘邃也. 其英異宏逸者, 則網羅乎玄黃之表;其拘束齷齪者, 則羈絏於籠罩之內. 振翅有利鈍, 則翔集有高卑;騁跡有遲迅, 則進趨有遠近. 駑銳(疑下有脫文)不可膠柱調也. 文貴豐贍, 何必稱善如一口乎! 不能拯風俗之流遁, 世途之淩夷, 通疑者之路, 賑貧者之乏, 何異春華不為肴糧之用, 茝蕙不救冰寒之急. 古詩刺過失, 故有益而貴;今詩純虛譽, 故有損而賤也.
抱朴子曰:屬筆之家, 亦各有病, 其深者則患乎譬煩言冗, 申誡廣喻, 欲棄而惜, 不覺成煩也. 其淺者則患乎妍而無據, 證援不給, 皮膚鮮澤而骨鯁迥弱也. 繁華日韋曄, 則並七曜以高麗;沈微淪妙, 則儕玄淵之無測. 人事靡細而不浹, 王道無微而不憊, 故能身賤而言貴, 千載彌彰焉.

 

循本卷第四十一

抱朴子曰:玄寂虛靜者, 神明之本也;陰陽柔剛者, 二儀之本也;巍峨岩岫者, 山嶽之本也;德行文學者, 君子之本也. 莫或無本而能立焉. 是以欲致其高, 必豐其基, 欲茂其末, 必深其根. 鄉党之友不洽, 而勤遠方之求, 涖官之稱不著, 而索不次之顯. 是以雖佻虛譽, 猶狂華幹霜以吐曜, 不崇朝而零瘁矣. 雖竊大寶於不料, 冒惟塵以負乘, 猶鮮介附騰波以高淩, 顧眄已枯株於危陸矣. 聖賢孜孜, 勉之若彼, 淺近口止喬口止喬, 忽之如此. 積習則忘鮑肆之臭, 裸鄉不覺呈形之醜, 自非遁世而無悶, 齊物於通塞者, 安能棄近易而尋迂闊哉! 將救斯弊, 其術無他, 徒擢民於岩岫, 任才而不計也.

 

應嘲卷第四十二

抱朴子曰:客嘲餘云:先生載營抱一, 韜景靈淵, 背俗獨住, 邈爾蕭然. 計決而猶豫, 不棲於心術;分定而世累, 無系於胸間. 伯陽以道德為首, 莊周以逍遙冠篇, 用能標峻格於九霄, 宣芳烈於罔極也. 今先生高尚勿用, 身不服事, 而著君道臣節之書;不交於世, 而作譏俗救生之論;甚愛骨幹毛, 而綴用兵戰守之法;不營進趨, 而有審舉窮達之篇;蒙竊惑焉.
抱朴子曰:君臣之大, 次於天地, 思樂有道, 出處一情, 隱顯任時, 言亦何系. 大人君子, 與事變通. 老子無為者也, 鬼穀終隱者也, 而著其書, 鹹論世務. 何必身居其位, 然後乃言其事乎? 夫器非瓊瑤, 楚和不泣, 質非潛虯, 風雲不集. 余才短德薄, 幹不適治, 出處同歸, 行止一致, 豈必達官, 乃可議政事君, 否則不可論治亂乎? 常恨莊生言行自伐, 桎梏世業, 身居漆園而多誕談, 好畫鬼魅, 憎圖狗馬, 狹細忠貞, 貶毀仁義. 可謂雕虎畫龍, 難以征風雲;空板億萬, 不能救無錢. 孺子之竹馬, 不免於腳剝;士柈之盈案, 無益於腹虛也.
或人又曰:然吾子所著, 彈斷風俗, 言苦辭直, 吾恐適足取憎在位, 招擯於時, 非所以揚聲發譽, 見貴之道也.
抱朴子曰:夫制器者珍於周急, 而不以辨飾外形為善;立言者貴於助教, 而不以偶俗集譽為高. 若徒阿順諂諛, 虛美隱惡, 豈所匡失弼違, 醒迷補過者乎? 慮寡和而廢白雪之音, 嫌難售而賤連城之價, 餘無取焉. 非不能屬華豔以取悅, 非不知抗直言之多吝, 然不忍違情曲筆, 錯濫真偽, 欲令心口相契, 顧不愧景, 冀知音之在後也. 否泰有命, 通塞聽天, 何必書行言用, 榮及當年乎? 夫君子之開口動筆, 必戒悟蔽, 式整雷同之傾邪, 磋礱流遁之暗穢, 而著書者徒飾弄華藻, 張磔迂闊, 屬難驗無益之辭, 治靡麗虛言之美, 有似堅白厲修之書, 公孫刑名之論, 雖曠籠天地之外, 微入無間之內, 立解連環, 離同合異, 鳥影不動, 雞卵有足, 犬可為羊, 大龜長蛇之言, 適足示巧表奇以誑俗, 何異乎畫敖倉以救饑, 仰天漢以解渴. 說昆山之多玉, 不能賑原憲之貧;觀藥藏之簿領, 不能治危急之疾;墨子刻木雞以厲天, 不如三寸之車金害;管青鑄騏驥於金象, 不如駑馬之周用. 言高秋天而不可施者, 丘不與易也.

 

喻蔽卷第四十三

抱朴子曰:余雅謂王仲任作《論衡》八十餘篇, 為冠倫大才.
有同門魯生難餘曰:夫瓊瑤以寡為奇, 磧礫以多為賤, 故庖犧卦不盈十而彌綸二儀, 老氏言不滿萬而道德備舉. 王充著書, 兼箱累袠, 而乍出乍入, 或儒或墨, 屬詞比義, 又不盡美, 所謂陂原之蒿莠, 未若步武之黍稷也.
抱朴子答曰:且夫作者之謂聖, 述者之謂賢, 徒見述作之品, 未聞多少之限也. 吾子所謂竄巢穴之沈昧, 不知八紘之無外;守燈燭之宵曜, 不識三光之晃朗;遊潢洿之淺狹, 水覺南溟之浩汗;滯丘垤之位埤, 不寤嵩岱之峻極也. 兩儀所以稱大者, 以其函括八荒, 緬邈無表也;山海所以為富者, 以其包籠曠闊, 含受雜錯也. 若如雅論, 貴少賤多, 則穹隆無取乎宏燾, 而旁泊不貴於厚載也. 夫跡水之中, 無吞舟之鱗;寸枝之上, 無垂天之翼;蟻垤之巔, 無扶桑之林;潢潦之源, 無襄陵之流. 巨鼇首冠瀛洲, 飛波淩乎方丈;洪桃盤於度陵, 建木竦於都廣;沈鯤橫於天池, 雲鵬戾乎玄象. 且夫雷霆之駭, 不能細其響;黃河之激, 不能局其流;騏騄追風, 不能近其跡;鴻鵠奮翅, 不能卑其飛. 雲厚者雨必猛, 弓勁者箭必遠. 王生學博才大, 又安省乎!
吾子云 ;玉以少貴, 石以多賤.夫玄圃之下, 荊華之顛, 九員之澤, 折方之淵, 琳琅積而成山, 夜光煥而灼天, 顧不善也. 又引庖犧氏著作不多, 若周公既繇大易, 加之以禮樂, 仲尼作《春秋》, 而重之以十篇. 過於庖犧, 多於老氏, 皆當貶也. 言少則至理不備, 辭寡既庶事不暢. 是以必須篇累卷積, 而綱領舉也. 羲和升光以啟旦, 望舒曜景以灼夜, 五材並生而異用, 百藥雜秀而殊治, 四時會而歲功成, 五色聚而錦繡麗, 八音諧而簫韶美, 群言合而道藝辨. 積猗頓之材, 而用之甚少, 是何異於原憲也? 懷無銓之量, 而著述約陋, 亦何加別於瑣碌也? 音為知者珍, 書為識者傳, 瞽曠之調鍾, 未必求解於同世;格言高文, 豈患莫賞而減之哉! 且夫江海之穢物, 不可勝計, 而不損其深也;五嶽之曲木, 不可訾量, 而無虧其峻也. 夏後之璜, 雖有分毫之瑕, 暉曜符彩, 足相補也. 數千萬言, 雖有不豔之辭, 事義高遠, 足相掩也. 故曰:四瀆之濁, 不方甕水之清;巨象之瘦, 不同羔羊之肥矣.
子又譏云:乍入乍出, 或儒或墨.夫發口為言, 著紙為書. 書者所以代言, 言者所以書事. 若用筆不宜雜載, 是論議當常守一物. 昔諸侯訪政, 弟子問仁, 仲尼答之, 人人異辭. 蓋因事托規, 隨時所急, 譬猶治病之方千百, 而針炙之處無常, 卻寒以溫, 除熱以冷, 期於救死存身而已. 豈可詣者逐一道如齊楚, 而不改路乎? 陶朱白圭之財不一物者, 豐也;雲夢孟諸所生萬殊者, 曠也. 故《淮南鴻烈》, 始於《原道》《俶真》, 而亦有《兵略》《主術》, 莊周之書, 以死生為一, 亦有畏犧慕龜請粟救饑. 若以所言不純而棄其文, 是治珠翳而剜眼, 療濕痹而刖足, 患荑莠而刈穀, 憎枯枝而伐樹也.

 

百家卷第四十四

抱朴子曰:百家之言, 雖不皆清翰銳藻, 弘麗汪濊, 然悉才士所寄, 心一夫澄思也. 正經為道義之淵海, 子書為增深之川流. 仰而比之, 則景星之佐三辰;俯而方之, 則林薄之裨嵩嶽. 而學者專守一業, 游井忽海, 遂掇躓於泥濘之中, 而沈滯乎不移之困. 子書披引玄曠, 眇邈泓窈, 總不測之源, 揚無遺之流, 變化不系於規矩之方圓, 旁通不淪於違正之邪徑, 風格高嚴, 重仞難盡. 是偏嗜酸甜者, 莫能賞其味也;用思有限者, 不得辯其神也. 先民歎息於才難, 故百世為隨踵, 不以璞不生板桐之嶺, 而捐曜夜之寶;不以書不出周孔之門, 而廢助教之言. 猶彼操水者, 器雖異而救火同焉;譬若針灸者, 術雖殊而攻疾均焉. 狹見之徒, 區區執一, 去博辭精, 思而不識, 合錙銖而以齊重於山陵, 聚百千可以致數億兆, 惑詩賦瑣碎之文, 而忽子論深美之言, 真偽顛倒, 玉石混淆, 同廣樂於桑間, 均龍章於素質, 可悲可慨, 豈一條哉!

 

文行卷第四十五

或曰:德行者, 本也;文章者, 末也. 故四科之序, 文不居上. 然則著紙者, 糟粕之餘事;可傳者, 祭畢之芻狗. 卑高之格, 是可譏矣.
抱朴子答曰:荃可棄而魚未獲, 則不得無荃;文可廢而道未行, 則不得無文. 若夫翰跡韻略之廣逼, 屬辭比義之妍媸, 源流至到之修短, 韞藉汲引之深淺, 其懸絕也, 雖天外毫內, 不足以喻其遼邈, 雖三光熠耀, 不足以方其巨細. 龍淵鉛鋌, 未足以譬其銳鈍;鴻羽積金, 未足以方其輕重. 而俗士唯見能染毫畫紙, 便概以一例, 斯伯氏所以永思鍾子, 郢人所以格斤不運也. 夫斫削者比肩, 而班狄擅絕手之名;援琴者至多, 而夔襄專清聲之稱. 廄馬千駟, 而騏騮有邈群之價;美人萬計, 而威施有超世之色者, 蓋遠過眾也. 且文章之與德行, 猶十尺之與一丈, 謂之餘事, 未之聞也. 八卦生乎鷹隼之飛, 六甲出於靈龜之負, 文之所在, 雖且貴(疑有脫文)本不必便疏, 末不必皆薄, 譬錦繡之因素地, 珠玉之托蟲奉石, 雲雨生於膚寸, 江河始於咫尺, 理誠若茲, 則雅論病矣.
又曰:應龍徐舉, 顧眄而淩雲;汗血緩步, 呼吸而千里. 故螻蟻怪其無階而高致, 駑蹇驚過己之不漸也. 若夫馳驟詩論之中, 周旋一經之內, 以常情覽巨異, 以褊量測無涯, 始自髫齔, 詣於振素, 不能得也. 又世俗率貴古昔而賤當今, 敬所聞而黷所見. 同時雖有追風絕景之駿, 猶謂不及伯樂之所禦也. 雖有宵良兼城之璞, 猶謂不及楚和之所泣也. 雖有斷馬指雕之劍, 猶謂不及歐冶之所鑄也. 雖有生枯起朽之藥, 猶謂不及和鵲之所合也. 雖有冠群獨行之士, 猶謂不及於古人也.

 

正郭卷第四十六

抱朴子曰:嵇生以太原郭林宗, 竟不恭三公之命, 學無不涉, 名重於往代, 加之以知人, 知人則哲, 蓋亞聖之器也. 及在衰世, 棲棲惶惶, 席不暇溫, 志在乎匡斷行道, 與仲尼相似.
餘答曰:夫智與不智, 存於一言, 樞機之玷, 亂乎白圭, 愚謂亞聖之評, 未易以輕有許也. 夫所謂亞聖者, 必具體而微, 命世絕倫, 與彼周孔其間無所複容之謂也. 若人者亦何足登斯格哉! 林宗拔萃翹特, 鑒識朗徹, 方之常人所議, 固多引之上及, 實複未足也. 此人有機辯風姿, 又巧自抗遇而善用, 且好事者為之羽翼, 延其聲譽於四方, 故能挾之見推慕於亂世, 而為過聽不核實者所推策, 及其片言所褒, 則重於千金, 游涉所經, 則賢愚波蕩, 謂龍鳳之集, 奇瑞之出也. 吐聲則餘音見法, 移足則遺跡見擬, 可謂善擊建鼓而揭日月者耳, 非真隱也. 蓋欲立朝則世已大亂, 欲潛伏則悶而不堪, 或躍則畏禍害, 確爾則非所安. 彰徨不守, 載肥載月瞿, 而世人逐其華而莫研其實, 玩其形而不究其神, 故遭雨巾壞, 猶複見效, 不覺其短, 皆是類也. 俗民追聲, 一至於是. 故其雖有缺隟, 莫之敢指也. 夫林宗學涉知人, 非無分也. 然而未能避過實之名, 而暗於自料也. 或勸之以出仕進者, 林宗對曰:吾晝察人事, 夜看乾象, 天之所廢, 不可支也. 方今運在明夷之爻, 值勿用之位, 蓋盤桓潛居之時, 非在天利見之會也.
雖有原陸, 猶恐滄海橫流. 吾其魚也, 況可冒沖風而乘奔波乎! 未若岩岫頤神, 娛心彭老, 優哉遊哉, 聊以卒歲.按林宗之言, 其知漢之不可救, 非其才之所辦審矣. 法當仰隮商洛, 俯泛五湖, 追巢父於峻嶺, 尋漁父於滄浪, 若不能結蹤山客, 離群獨往, 則當掩景淵洿, 韜鱗括囊, 而乃自西徂東, 席不暇溫, 欲慕孔墨棲棲之事. 聖者憂世, 周流四方, 猶為退士, 所見譏彈. 林宗才非應期, 器不絕倫, 出不能安上治民, 移風易俗, 入不能揮毫屬筆, 祖述六藝, 行自炫耀, 亦既過差, 收名赫赫, 受饒頗多. 然卒進無補於治亂, 退無跡於竹帛. 觀傾視汨, 冰泮草靡, 未有異庸人也. 無故沈浮於波濤之間, 倒屣於埃塵之中, 遨集京邑, 交關貴遊, 輪刓篋弊, 匪遑啟處, 遂使聲譽翕熠, 秦胡景附, 巷結朱輪之軌, 堂列赤紱之客, 軺車盈街, 載奏連車, 誠為遊俠之徒, 未合逸隱之科也. 有道之世而臻此者, 猶不得複廁高潔之條貫焉, 為秘丘之俊民, 而修茲在於危亂之運, 奚足多哉! 孰不謂之暗於天人之否泰, 蔽於自量之優劣乎! 空背恬默之途, 竟無有為之益, 不值禍敗, 蓋其幸耳. 以此為憂世念國, 希擬素王, 有似蹇足之尋龍騏, 斥鷃之逐鴻鵠, 焦冥之方雲鵬, 鼷鼬之比巨象也.
然則林宗可謂有耀俗之才, 無固守之質, 見無不了, 庶幾大用, 符辨外發, 精神內虛, 不勝煩躁, 言行相伐, 口稱靜退, 心希榮利, 未得□玄圃之棲禽, 九淵之潛靈也. 自炫自媒, 士女之醜事也. 知其不可而尤效尤師, 亞聖之器, 其安在乎? 雖云知人, 知人之明, 乃唐虞之所難, 尼父之所病. 夫以前並日月, 原始見終, 且猶有失, 不能常中, 況於林宗螢燭之明, 得失半解, 已為不少矣. 然則名稱重於當世, 美談盛於既沒, 故其所得者, 則世共傳聞, 而所失者, 則莫之有識爾. 雖頗甄無名之士於草萊, 指未剖之璞於丘園, 然未能進忠烈於朝廷, 立禦每於疆場, 解亡徵於倒懸, 折逆謀之競逐. 若鮑子之推管生, 平仲之達穰苴, 林宗名振於朝廷, 敬於一時, 三九肉食, 莫不欽重, 力足以拔才, 言足以起滯, 而但養疾京輦, 招合賓客, 無所進致, 以匡危蔽, 徒能知人, 不肯薦舉, 何異知沃壤之任良田, 議直木之中樑柱, 而終不墾之以播嘉穀, 伐之以構梁棟, 奚解於不粒, 何救於露居哉! 其距貢舉者, 誠高操也, 其走不休者, 亦其疾也.
嵇生又曰:林宗存為一世之所式, 沒則遺芳永播. 碩儒俊士, 未或指點, 而吾生獨評其短, 無乃見嗤於將來乎! 抱朴子曰:曷為其然哉? 苟吾言之允者, 當付之於後, 後之識者, 何恤於寡和乎? 且前賢多亦譏之, 獨皇生褒過耳. 故太傅諸葛無遜亦曰:林宗隱不修遁, 出不益時, 實欲揚名養譽而已. 街談巷議以為辯, 訕上謗政以為高, 時俗貴之, 歙然猶郭解原涉, 見趨於曩時也. 後進慕聲者, 未能考之於聖王之典, 論之於先賢之行, 徒惑華名, 鹹競准的, 學之者如不及, 談之者則盈耳, 中人猶不覺, 童蒙安能知?故零陵太守殷府君伯緒, 高才篤論之士也, 亦曰:林宗入交將相, 出遊方國, 崇私議以動眾, 關毀譽於朝廷. 其所善則風騰雨驟, 改價易姿;其所惡則摧頓陸沈, 士人不齒. □其名賢, 遭亂隱遁, 含光匿景, 未為遠矣. 君子行道, 以匡君也, 以正俗也, 於時君不可匡, 俗不可正, 林宗周旋, 清談閭閻, 無救於世道之陵遲, 無解於夭民之憔悴也.又故中書郎周生恭遠, 英偉名儒也, 亦曰:夫遇治而贊之, 則謂之樂道;遭亂而救之, 則謂之憂道;亂不可救而避之, 則謂之守道. 虞舜樂道者也, 仲尼憂道者也, 微子守道者也. 漢世將傾, 世務交遊, 林宗法當慨然虛心, 要同契君子, 共矯而正之, 而身棲棲為之雄伯, 非救世之宜也. 於時雖諸黃門, 六畜自寓耳. 其陳蕃竇武之徒, 雖鼎司牧伯, 皆貴重林宗, 信其言論, 臧否取定, 於匡危易俗, 不亦可冀乎? 而林宗既不能薦有為之士, 立毫毛之益, 而逋逃不仕者, 則方之巢許;廢職待客者, 則比之周公;養徒避役者, 則擬之仲尼;棄親依豪者, 則同之游夏. 是以世眩名實, 而大亂滋甚也. 若謂林宗不知, 則無以稱聰明;若謂知之而不改, 則無以言憂道. 昔四豪似周公而不能為周公, 今林宗似仲尼而不得為仲尼也.於是問者慨而歎曰:然則斯人乃避亂之徒, 非全隱之高矣.

 

彈禰卷第四十七

抱朴子曰:漢末有禰衡者, 年二十有三, 孔文舉齒過知命, 身居九列, 文學冠群, 少長稱
譽, 名位殊絕, 而友衡於布衣, 又表薦之於漢朝, 以為宜起家作台郎.
云:惟嶽降神, 異人並出. 目所一見, 輒誦於口. 耳所瞥聞, 不忘於心. 性與道合, 思若有神.其歎之如此. 衡游許下, 自公卿國士以下, 衡初不稱其官, 皆名之雲阿某, 或以姓呼之為某兒, 呼孔融為大兒, 呼楊修為小兒. 荀彧猶強可與語, 過此以住, 皆木梗泥偶, 似人而無人氣, 皆酒甕飲囊耳. 百官大會, 衡時在坐, 忽顰蹙悽愴, 哀歎忼慨, 或譏之曰:英豪樂集, 非所歎也. 衡眄曆視稠眾而答曰:在此積屍列柩之間, 仁人安能不悲乎?
曹公嘗切齒欲殺之, 然複無正有入法應殆之罪, 又惜有殺儒生之名, 乃謫作鼓吏, 衡了無悔情恥色, 乃縛角於柱, 口就吹之, 乃有異聲, 並搖鼓兆擊鼓, 聞者不知其一人也. 而論更劇, 無所顧忌, 尋亡走投荊州牧劉表, 表欲作書與孫權, 討逆於時已全據江東, 帶甲百萬, 欲結輔車之援, 與共距中國, 使諸文士立草, 盡思而不得表意. 乃示衡. 衡省之曰:但欲使孫左右持刀兒視之者, 此可用爾, 儻令張子布見此, 大辱人也. 即摧壞投地, 表悵然有怪色, 謂衡曰:為了不中芸鋤乎? 惜之也.
衡索紙筆, 便更書之, 眾所作有十餘通, 衡凡一曆視之而已, 暗記書之, 畢以還表. 表以還主, 或有錄所作之本也, 以比校之, 無一字錯, 乃各大驚. 表乃請衡更作, 衡即作成, 手不停輟, 表甚以以為佳而施用焉.
衡驕傲轉甚, 一州人士, 莫不憎恚, 而表亦不復堪, 欲殺之. 或諫以為曹公名為嚴酷, 猶能容忍, 衡少有虛名, 若一朝殺之, 則天下游士, 莫複擬足於荊楚者也. 表遂遣之. 衡走到夏口, 依將軍黃祖, 祖待以上賓. 祖大兒黃射, 與衡偕行, 過人墓下, 俱讀碑銘一過而去.
久之, 射曰:前所視碑文大佳, 恨不寫也. 衡曰:卿存其名目耳. 我一覽尚記之. 即為暗書之, 末有一字, 石缺, 乃不分明. 衡與半字, 曰:疑此當作某字. 恐不審也. 射省可(下有缺文). 雖言行輕人, 寧願榮顯, 是以高游鳳林, 不能幽翳蒿萊, 然修己駁刺, 迷而不覺, 故開口見憎, 舉足蹈禍. 齎如此之伎倆, 亦何理容於天下而得其死哉? 猶梟鳴狐嚾, 從皆不喜, 音響不改, 易處何益. 許下, 人物之海也. 文舉為之主任, 荷之足以至到, 於此不安, 已可知矣. 猶必死之病, 俞附越人, 所無如何. 朽木鉛鋌, 班輸歐冶所不能匠也. 而複走投荊楚間, 終陷極害, 此乃衡懵蔽之效也. 蓋欲之而不能得, 非能得而弗用者矣. 於戲才士, 可勿戒哉!
嵇生曰:吾所惑者, 衡之虛名也;子所論者, 衡之實病也. 敢不寤寐於指南, 投杖於折中乎!

 

詰鮑卷第四十八

鮑生敬言, 好老莊之書, 治劇辯之言, 以為古者無君, 勝於今世, 故其著論云:儒者曰:天生烝民而樹之君.豈其皇天諄諄然亦將欲之者為辭哉! 夫強者淩弱, 則弱者服之矣;智者詐愚, 則愚者事之矣. 服之, 故君臣之道起焉;事之, 故力寡之民制焉. 然則隸屬役禦, 由乎爭強弱而校愚智. 彼蒼天果無事也, 夫混茫以無名為貴, 群生以得意為歡. 故剝桂刻漆, 非木之願;拔鶡裂翠, 非鳥所欲;促轡銜鑣, 非馬之性;荷車兀運重, 非牛之樂. 詐巧之萌, 任力違真, 伐生之根, 以飾無用, 捕飛禽以供華玩, 穿本完之鼻, 絆天放之腳, 蓋非萬物並生之意. 夫役彼黎烝, 養此在官, 貴者祿厚而民亦困矣. 夫死而得生, 欣喜無量, 則不如向無死也.
讓爵辭祿, 以釣虛名, 則不如本無讓也. 天下逆亂焉而忠義顯矣, 六親不和焉而孝慈彰矣. 曩古之世, 無君無臣, 穿井而飲, 耕田而食, 日出而作, 日入而息, 泛然不系, 恢爾自得, 不競不營, 無榮無辱, 山無蹊徑, 澤無舟梁. 川穀不通, 則不相並兼;士眾不聚, 則不相攻伐. 是高巢不探, 深淵不漉, 鳳鸞棲息於庭宇, 龍鱗群游於園池, 饑虎可履, 虺蛇可執, 涉澤而鷗鳥不入飛, 入林而狐兔不驚. 勢利不萌, 禍亂不作, 干戈不用, 城池不設, 萬物玄同, 相忘於道, 疫癘不流, 民獲考終, 純白在胸, 機心不生, 含食甫而熙, 鼓腹而遊. 其言不華, 其行不飾, 安得聚斂以奪民財, 安得嚴刑以為坑阱!
降及杪季, 智用巧生, 道德既衰, 尊卑有序, 繁升降損益之禮, 飾紱冕玄黃之服, 起土木於淩霄, 構丹綠於棼撩, 傾峻搜寶, 泳淵辨珠. 聚玉如林, 不足以極其變;積金成山, 不足以贍其費. 澶漫於淫荒之域, 而叛其大始之本, 去宗日遠, 背樸彌增, 尚賢則民爭名, 貴貨則盜賊起, 見可欲則真正之心亂, 勢利陳則劫奪之途開. 造剡銳之器, 長侵割之患, 弩恐不勁, 甲恐不堅, 矛恐不利, 盾恐不厚. 若無淩暴, 此皆可棄也. 故曰:白玉不毀, 孰為珪璋? 道德不廢, 安取仁義? 使夫桀紂之徒, 得燔人辜諫者, 脯諸侯, 菹方伯, 剖人心, 破人脛, 窮驕淫之惡, 用炮烙之虐. 若令斯人並為匹夫, 性雖凶奢, 安得施之! 使彼肆酷恣欲, 屠割天下, 由於為君, 故得縱意也. 君臣既立, 眾慝日滋, 而欲攘臂乎桎梏之間, 悉勞於塗炭之中.
人主憂栗於廟堂之上, 百姓煎擾乎困苦之中, 閑之以禮度, 整之以刑罰, 是猶辟滔天之源, 激不測之流, 塞之以撮壤, 障之以指掌也.
抱朴子難曰:蓋聞沖昧既辟, 降濁升清, 穹隆仰燾, 旁泊俯停. 乾坤定位, 上下以形, 遠取諸物, 則天尊地卑, 以著人倫之體;近取諸身, 則元首股肱, 以表君臣之序, 降殺之軌, 有自來矣. 若夫太極混沌, 兩儀無質, 則未若玄黃剖判, 七耀垂象, 陰陽陶冶, 萬物群分也. 由滋以言, 亦知鳥聚獸散, 巢棲穴竄, 毛血是茹, 結草斯服, 入無六親之尊卑, 出無階級之等威, 未若庇體廣夏, 稉梁嘉旨, 黼黻綺紈, 禦冬當暑, 明辟蒞物, 良宰匠世, 設官分職, 宇宙穆如也. 貴賤有章, 則慕賞畏罰;勢齊力均, 則爭奪靡憚. 是以有聖人作, 受命自天, 或結罟以畋漁, 或瞻辰而鑽燧, 或嘗卉以選粒, 或構宇以仰蔽. 備物致用, 去害興利, 百姓欣戴, 奉而尊之, 君臣之道於是乎生, 安有詐愚淩弱之理? 三五迭興, 道教遂隆, 辯章勸沮, 德盛刑清, 明良之歌作, 蕩蕩之化成, 太階既平, 七政遵度, 梧禽激響於朝陽, 麟虞覿靈而來出, 龜龍吐藻於河湄, 景老摛耀於天路, 皇風振於九域, 兇器戢乎府庫, 是以禮制則君安, 樂作而刑厝也. 若夫奢淫狂暴, 由乎人己, 豈必有君, 便應爾乎? 而鮑生獨舉衰世之罪, 不論至治之義, 何也?
且夫逮古質樸, 蓋其未變, 民尚童蒙, 機心不動, 譬夫嬰孩, 智慧未萌, 非為知而不為, 欲而忍之也. 若人與人爭草萊之利, 家與家訟巢窟之地, 上無治枉之官, 下有重類之黨, 則私鬥過於公戰, 木石銳於干戈, 交屍布野, 流血絳路, 久而無君, 噍類盡矣. 至於擾龍馴鳳, 河圖洛書, 或麟銜甲負, 或黃魚波湧, 或丹禽翔授, 或回風三集, 皆在有君之世, 不出無王之時也. 夫祥瑞之徵, 指發玄極, 或以表革命之符, 或以彰至治之盛, 若令有君, 不合天意, 彼嘉應之來, 孰使之哉? 子若以混冥為美乎? 則乾坤不宜分矣;若以無名為高乎? 則八卦不當畫矣. 豈造化有謬, 而太昊之暗哉? 雅論所尚, 唯貴自然, 請問夫識母忘父, 群生之性也;拜伏之敬, 世之末飾也. 然性不可任, 必尊父焉;飾不可廢, 必有拜焉. 任之廢之, 子安乎?
古者生無棟宇, 死無殯葬, 川無舟楫之器, 陸無車馬之用, 吞啖毒烈, 以至殞斃, 疾無醫術, 枉死無限. 後世聖人, 改而垂之, 民到於今, 賴其厚惠, 機巧之利, 未易敗矣. 今使子居則反巢穴之陋, 死則捐之中野, 限水則泳之遊之, 山行則徒步負戴, 棄鼎鉉而為生臊之食, 廢針石而任自然之病. 裸以為飾, 不用衣裳;逢女為偶, 不假行媒. 吾子亦將曰:不可也.況於無君乎? 若令上世人如木石, 玄冰結而不寒, 資糧絕而不饑者, 可也. 衣食之情, 苟在其心, 則所爭豈必金玉, 所競豈必榮位! 橡草予可以生鬥訟, 藜藿足用, 致侵奪矣. 夫有欲之性, 萌於受氣之初, 厚己之情, 著於成形之日, 賊殺並兼, 起於自然, 必也不亂, 其理何居! 夫明王在上, 群後盡規, 坐以待旦, 昧朝旰食, 延誹謗以攻過, 責昵屬之補察, 聽輿謠以屬省, 鑒履尾而夕惕, 颺清風以埽穢, 厲秋威以肅物, 制峻網密, 有犯無赦, 刑戮以懲小罪, 九伐以討大憝, 猶豺狼之當路, 感彝倫之不敘, 憂作威之凶家, 恐奸宄之害國. 故嚴司鷹揚以彈違, 虎臣杖鋮於方嶽, 而狂狡之變, 莫世乏之, 而令放之, 使無所憚, 則盜蹠將橫行以掠殺, 而良善端拱以待禍, 無主所訴, 無強所憑, 而冀家為夷齊, 人皆柳惠, 何異負豕而欲無臭, 憑河而欲不濡, 無轡篋而禦奔馬, 棄枻櫓而乘輕舟, 未見其可也.
鮑生又難曰:夫天地之位, 二氣範物, 樂陽則雲飛, 好陰則川處. 承柔剛以率性, 隨四八而化生, 各附所安, 本無尊卑也. 君臣既立, 而變化遂滋, 夫獺多則魚擾, 鷹眾則鳥亂, 有司設則百姓困, 奉上厚則下民貧, 壅崇寶貨, 飾玩台榭, 食則方丈, 衣則龍章, 內聚曠女, 外多鰥男, 辨難得之寶, 貴奇怪之物, 造無益之器, 恣不已之欲, 非鬼非神, 財力安出哉?
夫穀帛積則民有饑寒之儉, 百官備則坐靡供奉之費, 宿衛有徒食之眾, 百姓養游手之人, 民乏衣食, 自給已劇, 況加賦斂, 重以苦役, 下不堪命, 且凍且饑, 冒法斯濫, 於是乎在. 王者憂勞於上, 台鼎顰戚頁於下, 臨深履薄, 懼禍之及. 恐智勇之不用, 故厚爵重祿以誘之;恐奸釁之不虞, 故嚴城深池以備之. 而不知祿厚則民匱而臣騎, 城嚴則役重而攻巧. 故散鹿台之金, 發钜橋之粟, 莫不歡然;況乎本不聚金, 而不斂民粟乎? 休牛桃林, 放馬華山, 載戢干戈, 載櫜弓矢, 猶以為泰;況乎本無軍旅, 而不戰不戍乎? 茅茨土階, 棄織拔葵, 雜囊為幃, 濯裘布被, 妾不衣帛, 馬不秣粟, 儉以率物, 以為美談, 所謂盜蹠分財, 取少為讓, 陸處之魚, 相煦以沫也.
夫身無在公之役, 家無輸調之費, 安土樂業, 順天分地, 內足衣食之用, 外無勢利之爭, 操杖攻劫, 非人情也. 象刑之教, 民莫之犯, 法令滋彰, 盜賊多有, 豈彼無利性而此專貪殘, 蓋我清靜則民自正, 下疲怨則智巧生也. 任之自然, 猶慮淩暴, 勞之不休, 奪之無已, 田蕪倉虛, 杼柚之空, 食不充口, 衣不周身, 欲令勿亂, 其可得乎? 所以救禍而禍彌深, 峻禁而禁不止也. 關梁所以禁非, 而猾吏因之以為非焉. 衡量所以檢偽, 而邪人因之以為偽焉.
大臣所以扶危, 而奸臣恐主之不危. 兵革所以靜難, 而寇者盜之以為難. 此皆有君之所致也. 民有所利, 則有爭心, 富貴之家, 所利重矣. 且夫細民之爭, 不過小小, 匹夫校力, 亦何所至, 無疆土之可貪, 無城郭之可利, 無金寶之可欲, 無權柄之可競, 勢不能以合徒眾, 威不足以驅異人, 孰與王赫斯怒, 陳師鞠旅, 推無讎之民, 攻無罪之國, 僵屍則動以萬計, 流血則漂櫓丹野. 無道之君, 無世不有, 肆其虐亂, 天下無邦, 忠良見害於內, 黎民暴骨於外, 豈徒小小爭奪之患邪? 至於移父事君, 廢孝為忠, 申令無君, 亦同有之耳. 古之為屋, 足以蔽風雨, 而今則被以朱紫, 飾以金玉;古之為衣, 足以掩身形, 而今則玄黃黼黻, 綿綺紈;古之為樂, 足以定人情, 而今則煩乎淫聲, 驚魂傷和;古之飲食, 足以充饑虛, 而今則焚林漉淵, 宰割群生. (下有脫文. )
 (以下為抱朴子駁難之辭)豈可以事之有過而都絕之乎? 若虞在上, 稷卨贊事, 卑宮薄賦, 使民以時, 崇節儉之清風, 肅玉食之明禁. 質素簡約者, 貴而顯之;亂化侵民者, 黜而戮之;則頌聲作而黎庶安矣. 何必慮火災而壞屋室, 畏風波而填大川乎?
抱朴子曰:鮑生貴上古無君之論, 餘既駁之矣. 後所答余, 文多不能盡載, 餘稍條其論而牒詰之雲.
鮑生曰:人君辨難得之寶, 聚奇怪之物, 飾無益之用, 厭無已之求.
抱朴子詰曰:請問古今帝王, 盡辨難得之寶, 聚奇怪之物乎? 有不爾者也. 余聞唐堯之為君也, 捐金於山;虞舜之禪也, 捐璧於穀. 疏食菲服, 方之監門, 其不汔淵剖珠, 傾岩刊玉, 鑿石鑠黃白之礦, 越海裂翡翠之羽, 網瑇瑁於絕域, 掘丹青於岷漢, 亦可知矣. 夫服章無殊, 則威重不著, 名位不同, 則禮物異數, 是以周公辨貴賤上下之異, 式宮室居處, 則有堵雉之限, 冠蓋旌旗, 則有文物之飾, 車服器用, 則有多少之制, 庖廚供羞, 則有法膳之品, 年凶災眚, 又減撤之. 無已之欲, 不在有道, 子之所云, 可以聲桀紂之罪, 不足以定雅論之證也.
鮑生曰:人君後宮三千, 豈皆天意, 穀帛積則民饑寒矣.
抱朴子詰曰:王者妃妾之數, 聖人之所制也. 聖人, 與天地合其德者也. 其德與天地合, 豈徒異哉! 夫豈徒欲以順情盈欲而已乎! 乃所以佐六宮, 理陰陽, 教爾崇奉祖廟, 祗承大祭, 供玄紞之服, 廣本支之路, 且案周典九土之記, 及漢氏地理之書, 天下女數, 多於男焉. 王者所宗, 豈足以逼當娶者哉? 姬公思之, 似已審矣. 帝王帥百僚以藉田, 後妃將命婦以蠶織, 下及黎庶, 農課有限, 力佃有賞, 怠惰有罰, 十一而稅, 以奉公用. 家有備凶之儲, 國有九年之積, 各得順天分地, 不奪其時, 調薄役希, 民無饑寒, 衣食既足, 禮讓以興. 昔文景之世, 百姓務農, 家給戶豐, 官倉之米, 至腐赤不可勝計. 然而士庶猶侯服鼎食, 牛馬蓋澤, 由於賦斂有節, 不足損下也. 至於季世, 官失佃課之制, 私務浮末之業, 生穀之道不廣, 而遊食之徒滋多, 故上下同之, 而犯非者眾, 鮑生乃歸咎有君. 若夫譏辨擇之過限, 刺農課之不實, 責牛飲之三千, 貶履畝與太半, 但使後宮依周禮, 租調不橫加, 斯則可矣. 必無君乎! 夫一日晏起, 則事有失所, 即鹿無虞, 維入於林中, 安可終已. 靡所宗統, 則君子失所仰, 凶人得其志, 網疏猶漏, 可都無網乎?
鮑生曰:人之生也, 衣食已劇, 況又加之以斂賦, 重之以力役, 饑寒並至, 下不堪命, 冒法犯非, 於是乎生.
抱朴子詰曰:蜘蛛張網, 蚤虱不餒, 使人智巧, 役用萬物, 食口衣身, 何足劇乎? 但患富者無知止之心, 貴者有無限之用耳. 豈可以一蹶之故, 而終身不行, 以桀紂之虐, 思乎無主也. 夫言主事彌張, 賦斂之重於住古, 民力之疲於末務, 饑寒所緣, 以譏之可也. 而言有役有賦, 使國亂者, 請問唐虞升平之世, 三代有道之時, 為無賦役以相供奉, 元首股肱, 躬耕以自給邪? 鮑生乃唯知饑寒並至, 莫能固窮, 獨不知衣食並足, 而民知榮辱乎!
鮑生曰:王者臨深履尾, 不足喻危, 假寐待旦, 日昃旰食, 將何為懼禍及也?
抱朴子難曰:審能如此, 乃聖主也. 王者所病, 在乎驕奢, 賢者不用, 用者不賢, 夏癸指天日以自喻, 秦始憂萬世之同諡, 故致傾亡, 取笑將來. 若能懼危夕惕, 廣納規諫, 詢草芻堯以待聽, 養黃發以乞言, 何憂機事之有違, 何患百揆之不康. 夫戰兢則彝倫敘, 怠荒則奸宄作, 況無君, 能無亂乎?
鮑生曰:王者欽想奇瑞, 引誘幽荒, 欲以崇德邁威, 厭耀未服, 白雉玉環, 何益齊民乎?
抱朴子詰曰:夫王者德及天則有天瑞, 德及地則有地應. 若乃景星摛光, 以佐望舒之耀;冠日含辨, 以表羲和之晷. 靈禽嗈喈於阿閣, 金象焜晃乎清沼, 此豈卑辭所致, 厚幣所誘哉! 王莽奸猾, 包藏禍心, 文致太平, 誑眩朝野, 貺遺外域, 使送瑞物, 豈可以此謂古皆然乎? 夫見盈丈之尾, 則知非咫尺之軀;睹尋仞之牙, 則知非膚寸之口. 故王母之遣使, 明其玄化通靈, 無遠不懷也;越裳之重譯, 足知惠沾殊方, 澤被無外也. 夫絕域不可以力服, 蠻貊不可以威攝, 自非至治, 焉能然哉! 何者鮑生謂為不用? 夫周室非乏玉而須王母之環以為富也, 非儉膳而渴越裳之雉以充庖也, 所以貴之者, 誠以斯物為太平. 則上無苛虐之政, 下無失所之人, 蜎飛蠕動, 鹹得其歡, 有國之美, 孰多於斯! 而雲不用, 無益於齊民. 源遠體大, 固未易見, 鮑生之言, 不亦宜乎?
鮑生曰:人君恐奸釁之不虞, 故嚴城以備之也.
抱朴子詰曰:侯王設險, 大易所貴, 不審嚴城, 何譏焉爾. 夫兩儀肇辟, 萬物化生, 則邪正存焉爾. 夫聖人知凶醜之自然, 下愚之難移, 猶春陽之不能榮枯朽, 炎景之不能鑠金石, 冶容慢藏, 誨淫召盜, 故取法乎習坎, 備豫於未萌. 重門有擊柝之敬, 治戎遏暴客之變, 而欲除之, 其理何居? 兕之角也, 鳳之距也. 天實假之, 何必日用哉! 蜂蠆挾毒以衛身, 智禽銜蘆以捍網, 獾曲其穴, 以備徑至之鋒, 水牛結陣, 以卻虎豹之暴, 而鮑生欲棄甲胄以遏利刃, 墮城池以止衝鋒, 若令甲胄既捐而利刃不住, 城池既壞而衝鋒猶集, 公輸、墨翟, 猶不自全, 不審吾生, 計將安出乎?
或曰:苟夫可欲之物, 雖無城池之固, 敵亦不來者也.
抱朴子答曰:夫可欲之物, 何必金玉, 錐刀之末, 愚民競焉. 越人之大戰, 由乎蚺蛇之不鈞;吳楚之交兵, 起乎一株之桑葉. 饑荒之世, 人人相食, 素手裸跣(下有脫文). 遠則甫侯子羔, 近則於公釋之, 控情審罰, 剖毫析芒. 受戮者吞聲而歌德, 則劓者沒齒無怨言, 此皆非無君之時也. 昔有鰥在下而四嶽不蔽, 明揚仄陋而元凱畢舉, 或投屠刀而排金門, 或釋版築而躡玉堂, 或委芻豢而登卿相, 或自亡命而為上將, 伯柳達讎人, 解狐薦怨家, 方回叩頭以致士, 禽息碎首以推賢, 敢問於時, 有君否邪?
又云:田蕪廩虛, 皆由有君. 夫君非塞田之蔓草, 臣非耗倉之雀鼠也. 其蕪其虛, 卒由戶乙運, 水旱疫癘, 以臻凶荒, 豈在賦稅, 令其然乎? 至於八政之首食, 謂之民天, 後稷躬稼, 有虞親耕, 豐年多黍多稌, 我庾惟億, 民食其陳, 白渠開而斥鹵膏壤, 邵父起陽陵之陂而積穀為山, 叔敖創期思而家有腐粟, 趙過造三犁之巧而關右以豐, 任延教九真之佃而黔庶殷飽, 此豈無君之時乎!

 

知止卷第四十九

抱朴子曰:祝莫大於無足, 福莫厚乎知止. 抱盈居沖者, 必全之算也;宴安盛滿者, 難保之危也. 若夫善卷巢許管胡之徒, 鹹蹈雲物以高騖, 依龍鳳以竦跡, 覘韜鋒於香餌之中, 寤覆車乎來軔之路, 違險途以遐濟, 故能免詹何之釣緡, 可謂善料微景於形外, 覿堅冰於未霜, 徙薪曲突於方熾之火, 纚舟弭楫於沖風之前, 瞻九牛害而深沈, 望密蔚而曾逝, 不托巢於葦苕之末, 不偃寢乎崩山之崖者也. 斯皆器大量弘, 審機識致, 淩儕獨往, 不牽常欲, 神三造化, 心遺萬物, 可欲不能蠆介其純粹, 近理不能耗滑其清澄. 苟無若人之自然, 誠難企及乎絕軌也. 徒令知功成者身退, 處勞大者不賞, 狡兔死則知獵犬之不用, 高鳥盡則覺良弓之將棄. 鑒彭韓之明鏡, 而念抽簪之術;睹越種之暗機, 則識金象之貴. 若範公泛艘以絕景, 薛生遜亂以全潔, 二疏投印於方盈, 田豫釋紱於漏盡, 進脫亢悔之咎, 退無濡尾之吝, 清風足以揚千載之塵, 德音足以祛將來之惑. 方之陳寶, 不亦邈乎!
或智小敗於謀大, 或轅弱折於載重, 或獨是陷於眾非, 或盡忠訐於兼會, 或倡高算而受晁錯之禍, 或竭心力而遭吳起之害. 故有口止局高口止脊厚, 猶不免焉. 公旦之放, 仲尼之行, 賈生遜擯於下士, 子長熏腎乎無辜, 樂毅平齊, 伍員破楚, 白起以百勝拓疆, 文子以九術霸越, 韓信功蓋於天下, 黥布滅家以佐命, 榮不移晷, 辱已及之. 不避其禍, 豈智者哉! 為臣不易, 豈將一途, 要而言之, 決在擇主. 我不足賴, 其驗如此. 告退避賢, 潔而且安, 美名厚實, 福莫大焉. 能修此術, 萬未有一. 吉凶由人, 可勿思乎! 逆耳之言, 樂之者希, 獻納期榮, 將速身禍, 救誹謗其不暇, 何信受之可必哉!
夫矢曾繳紛紜則鴛雛徊翮, 坑阱充蹊則麟虞斂跡. 情不可極, 欲不可滿, 達人以道制情, 以計遣欲, 為謀者猶宜使忠, 況自為策而不詳哉! 蓋知足者常足也, 不知足者無足也. 常足者, 福之所赴也;無足者, 禍之所鍾也. 生生之厚, 殺哉生矣, 宋氏引苗, 郢人張革, 誠欲其快, 而實速萎裂, 知進忘退, 斯之謂乎?
夫筴奔而不止者, 鮮不傾墜;淩波而無休者, 希不沈溺;弄刃不息者, 傷刺之由也;斫擊不輟者, 缺毀之原也. 盈則有損, 自然之理, 周廟之器, 豈欺我哉? 故養由之射, 行人識以馳弦, 東野之禦, 顏子知其方敗, 成功之下, 未易久處也. 夫飲酒者不必盡亂, 而亂者多焉;富貴者豈其皆危, 而危者有焉. 智者料事於倚伏之表, 伐木於毫末之初, 吐高言不於累棋之際, 議治裘不於群狐之中, 古人佯狂為愚, 豈所樂哉! 時之宜然, 不獲已也. 亦有深逃而陸遭波濤, 幽遁而水被焚燒, 若龔勝之絕粒以殞命, 李業煎蹙以吞鴆, 由乎跡之有朕, 景之不滅也. 若使行如蹈冰, 身如居陰, 動無遺蹤可尋, 靜與無為為一, 豈有斯患乎! 又況乎揭日月以隱形骸, 擊建鼓以徇利器者哉! 夫值明時則優於濟四海, 遇險世則劣於保一身, 為此永慨, 非一士也.
吾聞無熾不滅, 靡溢不損, 煥赫有委灰之兆, 春草為秋瘁之端, 日中則昃, 月盈則蝕, 四時之序, 成功者退. 遠取諸物, 則構高崇峻之無限, 則頹壞惟憂矣;近取諸身, 則嘉膳旨酒之不節, 則結疾傷性矣. 況乎其高概雲霄而積之猶不止, 其威震人主而加崇, 又不息者乎! 蚊虻墮山, 適足翱翔;兕虎之墜, 碎而為齏. 此言大物, 不可失所也. 且夫正色彈違, 直道而行, 打撲幹紀, 不慮讎隟, 則怨深恨積. 若舍法容非, 屬托如響, 吐剛茹柔, 委曲繩墨, 則忠□喪敗, 居此地者, 不變勞乎? 是以身名並全者甚希, 而折足覆食束者不乏也. 然而入則蘭房窈窕, 朱帷組帳, 文茵兼舒於華第, 豔容粲爛於左右, 輕體柔聲, 清歌妙舞, 宋蔡之巧, 陽阿之妍, 口吐辨菱延露之曲, 足躡淥水七槃之節, 知音悅耳, 冶姿娛心, 密宴繼集, 醽醁不撤, 仰登綺閣, 俯映清淵, 游果林之丹翠, 戲蕙囿之芬馥, 文鱗瀺灂, 朱習頡頏, 飛繳墮雲鴻, 沈綸引魴鯉, 遠珍不索而交集, 玩弄紛華而自至. 出則朱輪耀路, 高蓋接軫, 丹旗雲蔚, 麾節翕赫, 金口嘈口獻, 戈甲璀錯, 得意托於後乘, 嘉旨盈乎屬車, 窮遊觀之娛, 極畋漁之歡. 聖明之譽, 滿耳而入;諂悅之言, 異口同辭. 於時眇然, 意蔑古人, 謂伊呂管晏, 不足算也.
豈覺崇替之相為首尾, 哀樂之相為朝暮, 肯謝貴盛, 乞骸骨, 背朱門而反丘園哉! 若乃聖明在上, 大賢贊事, 百揆非我則不敘, 兆民非我則不濟, 高而不以危為憂, 滿而不以溢為慮者, 所不論也.
窮達
或問:一流之才, 而或窮或達, 其故何也? 俊逸縶滯, 其有憾乎?
抱朴子答曰:夫器業不異, 而有抑有揚者, 無知己也. 故否泰時也, 通塞命也. 審時者何怨於沈潛, 知命者何恨於卑瘁乎! 故沈閭渟鈞, 精勁之良也, 而不以擊, 則朝菌不能斷焉;珧華黎綠, 連城之寶也, 委之泥濘, 則瓦礫積其上焉. 故可珍而不必見珍也, 可用而不必見用也. 庸俗之夫, 暗於別物, 不分朱紫, 不辯菽麥, 唯以達者為賢, 而不知僥求者之所達也;唯以窮者為劣, 而不詳守道者之所窮也. 且夫懸象不麗天, 則不能揚大明灼無外, 嵩岱不托地, 則不能竦峻極概雲霄. 兔足因夷途以聘迅, 龍艘泛激流以效速, 離光非燧人不熾, 楚金非歐冶不剡, 豐華俟發春而表豔, 棲鴻待沖飆而輕戾, 四嶽不明揚, 則有鰥不登庸, 叔牙不推賢, 則夷吾不式厚, 穰苴賴平仲以超踔, 淮陰因蕭公以鷹揚, 雋生由勝之之談, 曲逆緣無知之薦, 元直起龍縈之孔明, 公瑾貢虎臥之興霸, 故能美名垂於帝籍, 弘勳著於當世也.
漢之末年, 吳之季世, 則不然焉. 舉士也, 必附己者為前;取人也, 必多黨者為決;而附己者不必足進之器也, 同乎我, 故不能遺焉;而多黨者不必逸群之才也, 信眾口, 故謂其可焉. 或信此之庸猥, 而不能遣所念之近情;或識彼之英異, 而不能平心於至公. 於是釋銓衡, 而以疏數為輕重矣;棄度量, 而以綸集為多少矣. 於時之所謂雅人高韻, 秉國之鈞, 黜陟決己, 褒貶由口者, 鮮哉免乎斯累也. 又況於胸中率有憎獨立, 疾非黨, 忌勝己, 忽寒素者乎? 悲夫! 邈俗之士, 不群之人, 所以比肩不遇, 不可勝計, 或抑頓於藪澤, 或立朝而斥退也.
蓋修德而道不行, 藏器而時不會, 或俟河清而齒已沒, 或竭忠勤而不見知, 遠行不騁於一世, 勳澤不加於生民. 席上之珍, 鬱於泥濘, 濟物之才, 終於無施, 操築而不值武丁, 抱竿而不遇西伯, 自曩迄今, 將有何限? 而獨悲之, 不亦陋哉! 瞻徑路之遠, 而恥由之;知大道之否, 而不改之. 齊通塞於一途, 付榮辱於自然者, 豈懷悒悶於知希, 興永歎於川逝乎! 疑其有憾, 是未識至人之用心也. 小年之不知大年, 井蛙之不曉滄海, 自有來矣.
重言
抱朴子曰:余友人玄泊先生者, 齒在志學, 固已窮覽六略, 旁綜河洛, 晝競羲和之末景, 夕照望舒之餘輝, 道靡遠而不究, 言無微而不測, 以儒墨為城池, 以機神為干戈, 故談者莫不望塵而銜璧, 文士寅目而格筆. 俄而寤智者之不言, 覺寸一之無咎, 意得則齊荃蹄之可棄, 道乖則覺唱高而和寡, 於是奉老氏多敗之戒, 思金人三緘之義, 括鋒穎而如訥韜, 修翰於彤管, 含金懷玉, 抑謐華辯, 終日彌夕, 或無一言.
門人進曰:先生默然, 小子胡述? 且與庸夫無殊焉. 竊謂鍾不鳴, 則不異於積銅;浮磬息音, 則未別乎聚石也.
玄泊先生答曰:吾特收遠名於萬代, 求知己於將來, 豈能競見知於今日, 標格於一時乎? 陶甄以盛酒, 雖美不見酣;身卑而言高, 雖是不見信. 徒捲舌而竭聲, 將何救於流遁? 古人六十笑五十九, 不遠迷複, 乃覺有以也. 夫玉之堅也, 金之剛也, 冰之冷也, 火之熱也, 豈須自言, 然後明哉! 且八音九奏, 不能無長短之病, 養由百發不能止, 將有一失之疏, 玩憑河者, 數溺於水;好劇談者, 多漏於口. 伯牙謹於操弦, 故終無煩手之累;儒者敬其辭令, 故終無樞機之辱. 淺近之徒, 則不然焉. 辯虛無之不急, 爭細事以費言, 論廣修堅白無用之說, 誦諸子非聖過正之書, 損教益惑, 謂之深遠, 委棄正經, 競治邪學. 或與暗見者較唇吻之勝負, 為不識者吐清商之談對, 非敵力之人, 旁無賞解之客, 何異奏雅樂於木梗之側, 陳玄黃於土偶之前哉! 徒口枯氣乏, 椎杭抵掌, 斤斧缺壞而盤節不破, 勃然戰色而乖忤愈遠, 致令恚容表顏, 醜言自口, 偷薄之變, 生乎其間, 既玷之謬, 不可救磨. 未若希聲不全大音, 約說以俟識者矣.

 

自敍卷第五十

抱朴子者, 姓葛, 名洪, 字稚川. 丹陽句容人也. 其先葛天氏, 蓋古之有天下者也. 後降為列國, 因以為姓焉. 洪曩祖為荊州刺史, 王莽之篡, 君恥事國賊, 棄官而歸, 與東郡太守翟義共起兵. 將以誅莽, 為莽所敗, 遇赦免禍, 遂稱疾自絕於世. 莽以君宗強, 慮終有變, 乃徙君於琅邪. 君之子浦廬, 起兵以佐光武, 有大功. 光武踐祚, 以廬為車騎. 又遷驃騎大將軍, 封下邳僮縣侯, 食邑五千戶.
開國初, 侯之弟文, 隨侯征討, 屢有大捷. 侯比上書為文訟功, 而官以文私從兄行, 無軍名, 遂不為論. 侯曰:弟與我同冒矢石, 瘡痍周身, 傷失右眼, 不得尺寸之報. 吾乃重金累紫, 何心以安? 乃自表選取轉封於弟. 書上請報, 漢朝欲成君高義, 故特聽焉. 文辭, 不獲已. 受爵即第, 為驃騎營立宅舍於博望. 於今基兆石礎存焉. 又分割租秩以供奉吏士, 給如二君焉. 驃騎殷勤止之而不從. 驃騎曰:此更煩役國人, 何以為讓? 乃托他行, 遂南渡江而家於句容. 子弟躬耕, 以典籍自娛. 文累使奉迎驃騎, 驃騎終不還. 又令人守護博望宅舍, 以冀驃騎之反, 至於累世無居之者.
洪祖父學無不涉, 究測精微, 文藝之高, 一時莫倫. 有經國之才, 仁吳, 曆宰海鹽。臨安。山陰三縣. 入為吏部待郎, 禦史中丞, 廬陵太守, 吏部尚書, 太子少傅, 中書, 大鴻臚, 侍中, 光祿勳, 輔吳將軍, 封吳壽縣侯.
洪父以孝友聞, 行為士表, 方冊所載, 罔不窮覽. 仕吳五官郎, 中正, 建城、南昌二縣令, 中書郎, 廷尉, 平中護軍, 會稽太守. 未辭而晉軍順流, 西境不守, 博簡秉文經武之才, 朝野之論, 僉然推君. 於是轉為五郡赴警. 大都督給親兵五千, 總統征軍, 戍遏疆場. 天之所壞, 人不能支, 故主欽若, 九有同賓, 君以故官, 赴除郎中. 稍遷至大中大夫, 曆位大中正, 肥鄉令. 縣戶二萬, 舉州最治, 德化尤異, 恩洽刑清, 野有頌聲, 路無奸跡, 不佃公田, 越界如市. 秋毫之贈, 不入於門;紙筆之用, 皆出於私財. 刑厝而禁止, 不言而化行. 以疾去官, 發詔見用為吳王郎中令. 正色弼違, 進可替不, 舉善彈枉, 軍國肅雍. 遷邵陵太守, 卒於官.
洪者, 君之弟三子也. 生晚, 為二親所嬌饒, 不早見督以書史. 年十有三, 而慈父見背. 夙失庭訓, 饑寒困瘁, 躬執耕穡, 承星履草, 密勿疇襲. 又累遭兵火, 先人典籍蕩盡. 農隙之暇無所讀, 乃負笈徒步行借. 又卒於一家, 少得全部之書, 益破功日伐薪以給紙筆, 就營田園處, 以柴火寫書. 坐此之故, 不得早涉藝文. 常乏紙, 每所寫, 反覆有字, 人鮮能讀也.
年十六, 始讀《教經》、《論語》、《詩》、《易》. 貧乏無以遠尋師友, 孤陋寡聞, 明淺思短, 大義多所不能通, 但貪廣覽, 於眾書乃無不暗誦精持. 曾所披涉, 自正經、諸史、百家之言, 下至短雜文章, 近萬卷. 既性暗善忘, 又少文, 意志不專, 所識者甚薄, 亦不免惑, 而著述時猶得有所引用, 竟不成純儒, 不中為傳授之師. 其河洛圖緯, 一視便止, 不得留意也. 不喜星書及算術九宮三棋太一飛符之屬, 了不從焉. 由其苦人而少氣味也.
晚學風角望氣三元遁甲, 六壬太一之法, 粗知其旨, 又不研精. 亦計此輩率是為人用之事, 同出身情, 無急以此自勞役, 不如省子書之有益, 遂又廢焉. 案《別錄》《藝文志》, 眾有萬三千二百九十九卷, 而魏代以來, 群文滋長, 倍於往者, 乃自知所未見之多也. 江表書籍, 通同不具, 昔欲詣京師索奇異, 而正值大亂, 半道而還. 每自歎恨. 今齒近不惑, 素志衰頹, 但念損之又損, 為乎無為, 偶耕藪澤, 苟存性命耳. 博涉之業, 於是日沮矣.
洪之為人也, (有脫文)而騃野, 性鈍口訥, 形貌醜陋, 而終不辯自矜飾也. 冠履垢弊, 衣或襤褸, 而或不恥焉. 俗之服用, 俾而屢改, 或忽廣領而大帶, 或促身而修袖, 或長裾曳地, 或短不蔽腳. 洪期於守常, 不隨世變. 言則率實, 杜絕嘲戲, 不得其人, 終日默然. 故邦人咸稱之為抱樸之士. 是以洪著書, 因以自號焉.
洪稟性尪羸, 兼之多疾, 貧無車馬, 不堪徒行, 行亦性所不好. 又患弊俗, 捨本逐末, 交遊過差, 故遂撫筆閒居, 守靜蓽門而無趨從之所, 至於權豪之徒, 雖在密跡, 而莫或相識焉. 衣不辟寒, 室不免漏, 食不充虛, 名不出戶, 不能憂也. 貧無僮仆, 籬落頓決, 荊棘叢於庭宇, 蓬莠塞乎階雨
留, 披榛出門, 排草入室, 論者以為意遠忽近而不恕. 其乏役也. 不曉謁(有脫文)以故初不修見官長. 至於吊大喪, 省困疾, 乃心欲自勉, 強令無不必至, 而居疾少健. 睍々ㄘP, 每見譏責於論者. 洪引咎而不恤也. 意苟無餘, 而病使心違, 顧不愧己而已, 亦何理於人之不見亮乎? 唯明鑒之士, 乃恕其信抱樸, 非以養高也. 世人多慕豫親之好, 推暗室之密, 洪以為知人甚未易, 上聖之所難. 浮雜之交, 口合神離, 無益有損. 雖不能如朱公叔一切絕之, 且必須清澄詳悉, 乃處意焉. 又為此見憎者甚眾而不改也. 馳逐苟達, 側立勢門者, 又共疾洪之異於己, 而見疵毀, 謂洪為傲物輕俗. 而洪之為人, 信心而行, 毀譽皆置於不聞.
至患近人, 或恃其所長而輕人所短, 洪忝為儒者之末, 每與人言, 常度其所知而論之, 不強引之以造彼所不聞也. 及與學士有所辯識, 每舉綱領. 若值惜短, 難解心義, 但粗說意之與向, 使足以發寤而已, 不致苦理, 使彼率不得自還也. 彼靜心者, 存詳而思之, 則多自覺而得之者焉. 度不可與言者, 雖或有問, 常辭以不知, 以免辭費之過也. 洪性深不好幹煩官長, 自少及長, 曾救知己之抑者數人, 不得已, 有言於在位者, 然其人皆不知洪之恤也. 不忍見其陷於非理, 密自營之耳. 其餘雖親至者, 在事秉勢, 與洪無惜者, 終不以片言半字, 少累之也. 至於糧用窮匱急, 合湯藥則喚求朋類, 或見濟, 亦不讓也. 受人之施, 必皆久久漸有以報之, 不令覺也. 非類則不妄受其饋致焉. 洪所食有旬日之儲, 則分以濟人之乏;若殊自不足, 亦不割己也. 不為皎皎之細行, 不治察察之小廉. 村堣Z人之謂良守善者, 用時, 或齎酒肴候洪, 雖非儔匹, 亦不拒也. 後有以答之, 亦不登時也. 洪嘗謂史雲不食於昆弟, 華生治潔於昵客, 蓋邀名之偽行, 非廊廟之遠量也.
洪尤疾無義之人, 不勤農桑之本業, 而慕非義之奸利. 持鄉論者, 則賣選舉以取謝;有威勢者, 則解符疏以索財. 或有罪人之賂, 或枉有理之家. 或為逋逃之藪, 而饗亡命之人;或挾使民丁, 以妨公役;或強收錢物, 以求貴價;或占錮市肆, 奪百姓之利;或割人田地, 劫孤弱之業. 惚恫官府之間, 以窺掊克之益, 內以誇妻妾, 外以釣名位. 其如此者, 不與交焉.
由是俗人憎洪疾己, 自然疏絕, 故巷無車馬之跡, 堂無異志之賓, 庭可設雀羅, 而幾筵積塵焉.
洪自有識以逮將老, 口不及人之非, 不說人之私, 乃自然也. 雖仆豎有其所短, 所羞之事, 不以戲之也. 未嘗論評人物之優劣, 不喜訶譴人交之好惡. 或為尊長所逼問, 辭不獲已, 其論人也, 則獨舉彼體中之勝事而已. 其論文也, 則撮其所得之佳者, 而不指摘其病累, 故無毀譽之怨. 貴人時或問官吏民, 甲乙何如. 其清高閑能者, 洪指說其快事;其貪暴暗塞者, 對以偶不識悉. 洪由此頗見譏責, 以顧護太多, 不能明辯臧否, 使皂白區分, 而洪終不敢改也. 每見世人有好論人物者, 比方倫匹, 未必當允, 而褒貶與奪, 或失准格. 見譽者自謂己分, 未必信德也;見侵者則恨之入骨, 劇於血讎. 洪益以為戒, 遂不復言及士人矣. 雖門宗子弟, 其稱兩皆以付邦族, 不為輕乎其價數也.
或以譏洪, 洪答曰:我身在我者也, 法當易知. 設令有人問我, 使自比古人, 及同時令我自求輩, 則我實不能自知, 可與誰為匹也. 況非我, 安可為取而評定之耶? 漢末俗弊, 朋黨分部, 許子將之徒, 以口舌取戒. 爭訟論議, 門宗成讎. 故汝南人士無複定價而有月旦之評. 魏武帝深亦疾之, 欲取其首, 爾乃奔波亡走, 殆至屠滅. 前鑒不遠, 可以得師矣. 且人之未易知也, 雖父兄不必盡子弟也, 同乎我者遽是乎? 異於我者遽非乎? 或有始無卒, 唐堯、公旦、仲尼、季劄, 皆有不全得之恨, 無以近人信其嘍嘍管見熒燭之明, 而輕評人物. 是皆賣彼上聖大賢乎?
昔大安中, 石冰作亂, 六州之地, 柯振葉靡, 違正黨逆. 義軍大都督邀洪為將兵都尉, 累見敦迫, 既桑梓恐虜, 禍深憂大. 古人有急疾之義, 又畏軍法, 不敢任志, 遂募合數百人, 與諸軍旅進. 曾攻賊之別將, 破之日, 錢帛山積, 珍玩蔽地, 諸軍莫不放兵收拾財物, 繼轂連擔. 洪獨約令所領, 不得妄離行陳. 士有摭得眾者, 洪即斬之以徇. 於是無敢委杖, 而果有伏賊數百, 出傷諸軍. 諸軍悉發, 無部隊, 皆人馬負重, 無複戰心. 遂致驚亂, 死傷狼藉, 殆欲不振. 獨洪軍整齊轂張, 無所損傷. 以救諸軍之大崩, 洪有力焉. 後別戰斬賊小帥, 多獲甲首, 而獻捷幕府. 於是大都督加洪伏波將軍, 例給布百匹. 諸將多封閉之, 或送還家, 而洪分賜將士, 及施知故之貧者, 餘之十匹, 又徑以市肉酤酒, 以饗將吏. 於時竊擅一日之美談焉.
事平, 洪投戈釋甲, 徑詣洛陽, 欲廣尋異書, 了不論戰功. 竊慕魯連不受聊城之金, 包胥不納存楚之賞, 成功不處之義焉. 正遇上國大亂, 北道不通. 而陳敏又反於江東, 歸途隔塞. 會有故人譙國嵇君道, 見用為廣州刺史. 乃表請洪為三軍. 雖非所樂, 然利可避地於南, 故黽勉就焉. 見遣先行催兵, 而君道於後遇害, 遂停廣州. 頻為節將見邀用, 皆不就. 永惟富貴可以漸得而不可頓合, 其間屑屑, 亦足以勞人. 且榮位勢利, 譬如寄客, 既非常物, 又其去不可得留也. 隆隆者絕, 赫赫者滅, 有若春華, 須臾凋落, 得之不喜, 失之安悲? 悔吝百端, 憂懼兢戰, 不可勝言. 不可為也. 且自度性篤懶而才至短, 以篤懶而禦短才, 雖翕肩屈膝, 趨走風塵, 猶必不辦大致名位而免患累, 況不能乎? 未若修松喬之道, 在我而已, 不由於人焉. 將登名山, 服食養性. 非有廢也, 事不兼濟, 自非絕棄世務, 則曷緣修習玄靜哉? 且知之誠難, 亦不得惜問而與人議也. 是以車馬之跡, 不經貴勢之域;片字之書, 不交在位之家. 又士林之中, 雖不可出, 而見造之賓, 意不能拒, 妨人所作, 不得專一, 乃歎曰:山林之中無道也. 而古之修道者, 必入山林者, 誠欲以違遠讙嘩, 使心不亂也. 今將遂本志, 委桑梓, 適嵩嶽, 以尋方平梁公之軌.
先所作子書內、外篇, 幸已用功夫, 聊複撰次, 以示將來雲爾. 洪年十五、六時, 所作詩賦雜文, 當時自謂可行於代, 至於弱冠, 更詳省之, 殊多不稱意. 天才未必為增也, 直所覽差廣, 而覺妍媸之別. 於是大有所制, 棄十不存一. 今除所作子書, 但雜尚餘百所卷, 猶未盡損益之理, 而多慘憤, 不遑複料護之. 他人文成, 便呼快意, 餘才鈍思遲, 實不能爾. 作文章每一更字, 輒自轉勝, 但患懶, 又所作多不能數省之耳. 洪年二十餘, 乃計作細碎小文, 妨棄功日, 未若立一家之言, 乃草創子書. 會遇兵亂, 流離播越, 有所亡失, 連在道路, 不復投筆十餘年, 至建武中, 乃定凡著《內篇》二十卷, 《外篇》五十卷, 碑頌詩賦百卷, 軍書檄移章表箋記三十卷, 又撰俗所不列者, 為《神仙傳》十卷, 又撰高尚不仕者, 為《隱逸傳》十卷又抄五經、七史、百家之言, 兵事、方伎、短雜奇要三百一十卷, 別有目錄. 其《內篇》言神仙方藥、鬼怪變化、養生延年、禳邪卻禍之事, 屬道家;《外篇》言人間得失, 世事臧否, 屬儒家. 洪見魏文帝《典論》自敍, 未及彈棋擊劍之事, 有意於略說所知, 而實不數少所便能, 不可虛自稱揚. 今將具言, 所不閑焉.
洪體純性駑, 寡所玩好, 自總發垂髫, (有脫文)又擲瓦手摶, 不及兒童之群, 未曾鬥雞鶩, 走狗馬, 見人博戲, 了不目眄. 或強牽引觀之, 殊不入神, 有若晝睡. 是以至今不知棋局上有幾道樗蒲齒名. 亦念此輩末伎, 亂意思而妨日月, 在位有損政事, 儒者則廢講誦, 凡民則忘稼穡, 商人則失貨財. 至於勝負未分, 交爭都市, 心熱於中, 顏愁於外, 名之為樂, 而實煎悴, 喪廉恥之操, 興爭競之端, 相取重貨, 密結怨隙. 昔宋閔公、吳太子致碎首之禍, 生叛亂之變, 覆滅七國, 幾傾天朝. 作戒百代, 其鑒明矣. 每觀戲者, 漸恚交集, 手足相及, 醜詈相加, 絕交壞友, 往往有焉. 怨不在大, 亦不在小, 多召悔吝, 不足為也. 仲尼雖有晝寢之戒, 以洪較之, 洪實未許其賢於晝寢. 何則? 晝寢但無益而未有怨恨之憂, 鬥訟之變, 聖者猶韋編三絕, 以勤經業, 凡才近人, 安得兼修, 惟諸戲盡不如示一尺之書, 故因本不喜而不為, 蓋此俗人所親焉.
少嘗學射, 但力少不能挽強, 若顏高之弓耳. 意為射既在六藝, 又可以禦寇辟劫, 及取鳥獸, 是以習之. 昔在軍旅, 曾手射追騎, 應弦而倒, 殺二賊一馬, 遂以得免死. 又曾受刀盾及單刀雙戟, 皆有口訣要術, 以侍取人, 乃有秘法, 其巧入神. 若以此道與不曉者對, 便可以當全獨勝, 所向無前矣. 晚又學七尺杖術, 可以入白刃, 取大戟, 然亦是不急之末學. 知之譬如麟角鳳距, 何必用之? 過此已往, 未之或知.
洪少有定志, 決不出身, 每覽巢許、子州、北人石戶、二姜、兩袁、法真、子龍之傳, 嘗廢書前席, 慕其為人. 念精治五經, 著一部子書, 令後世知其為文儒而已. 後州郡及車騎大將軍辟, 皆不就. 薦名琅邪王丞相府, 昔起義兵, 賊平之後, 了不修名詣府, 論功主者, 永無賞報之冀. 晉王應天順人, 撥亂反正, 結皇綱於垂絕, 修宗廟之廢祀, 念先朝之滯賞, 並無報以勸來. 洪隨例就彼, 庚寅, 詔書賜爵關中侯, 食句容之邑二百戶. 竊謂討賊以救桑梓, 勞不足錄, 金紫之命, 非其始願. 本欲遠慕魯連, 近引田疇, 上書固辭, 以遂微志. 適有大例, 同不見許. 昔仲由讓應受賜而沮為善, 醜虜未夷, 天下多事, 國家方欲明賞必罰, 以彰憲典, 小子豈敢苟潔區區懦志, 而距私通之大制? 故遂息意而恭承詔命焉.
洪既著自敍之篇, 或人難曰:昔王充年在耳順, 道窮望絕, 懼身名之偕滅, 故自紀終篇. 先生以始立之盛, 值乎有道之運, 方將解申公之束帛, 登穆生之蒲輪, 耀藻九五, 絕聲昆吾, 何憾芬芳之不揚, 而務老生之彼務? 洪答曰:夫二儀彌邈, 而人居若寓, 以朝菌之耀秀, 不移晷而殄瘁, 類春華之暫榮, 未改旬而凋墜. 雖飛飆之經霄, 激電之乍照, 未必速也. 夫期賾猶奔星之騰煙, 黃發如激箭之過隙. 況或未萌而殞籜, 逆秋而霧瘁者哉? 故項子有含穗之歎, 揚烏有夙折之哀, 曆覽遠古, 逸倫之士, 或以文藝而龍躍, 或以武功而虎踞, 高勳著於盟府, 德音被乎管弦, 形器雖沈, 鑠於淵壤, 美談飄飄而日載, 故雖千百代, 猶穆如也. 餘以庸陋, 沈抑婆婆, 用不合時, 行舛於世, 發音則響與俗乖, 抗足則跡與眾迕. 內無金張之援, 外乏彈冠之友. 循途雖坦, 而足無騏驎;六虛雖曠, 而翼非大鵬. 上不能鷹揚匡國, 下無以顯親垂名. 美不寄於良史,聲不附乎鍾鼎. 故因著述之餘,而為自敍之篇,雖無補於窮達,亦賴將來之有述焉!